"Никольский Благовест" содержит проповеди, сведения о всех православных праздниках, традициях, о православном богослужении, сведения об инославии, апологетику, месяцеслов на каждый день и многое другое.

Неделя 25-я по Пятидесятнице. 19 декабря Святая Церковь совершает память святителя Николая, Архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца. 17 декабря - день памяти святой великомученицы Варвары. 16 декабря - день памяти преподобного Саввы Сторожевского, чудотворца. Православное Богослужение. Месяцеслов.

Неделя 25-я по Пятидесятнице

19 (6) декабря Святая Церковь совершает память

святителя Николая,
Архиепископа Мир Ликийских,
Чудотворца

В этот день в нашем Свято-Никольском соборе - Престольный Праздник. Сердечно поздравляем духовенство и прихожан с этим великим праздником!

 

еликий угодник Божий прожил много лет в городе Мирах, сияя Божественною добротою. Достигнув глубокой старости, святитель отдал долг человеческой природе и, после непродолжительной телесной болезни, добре скончал временное житие. С радостью и псалмопением он перешел в вечную блаженную жизнь, в сопровождении святых ангелов и встреченный ликами святых. На его погребение собрались епископы Ликийской страны со всем клиром и иноками и бесчисленное множество народа из всех городов. Честное тело святителя с честию было положено в соборной церкви Мирской митрополии в шестой день декабря месяца в 341г. (либо 345-352г. г.). От святых мощей угодника Божия совершалось множество чудес. Ибо его мощи источали благовонное и целебное миро, коим помазывались больные и получали исцеление. По этой причине к его гробу притекали люди со всех концов земли, ища исцеления своим болезням и получая его. Ибо тем святым миром исцелялись не только телесные недуги, но и душевные, были прогоняемы духи лукавые. Ибо святитель не только при своей жизни, но и по своем преставлении вооружался на бесов и побеждал их, как побеждает и ныне.
Много великих и преславных чудес сотворил на земле великий сей угодник. Он помогал сущим в бедах, спасал от потопления и выносил на сушу из глубины, освобождал из плена и приносил освобожденных домой, избавлял от уз и темницы, защищал от посечения мечем, освобождал от смерти и подавал многим многие исцеления, слепым - прозрение, хромым - хождение, глухим - слух, дар слова. Он обогатил многих, бедствующих в крайней нищете, подавал голодным пищу и всем во всякой нужде являлся готовым помощником, теплым заступником скорым предстателем и защитником. И ныне также помогает призывающим его и избавляет их от бед. Чудес его исчислить невозможно точно так же, как невозможно описать все их подробно. Сего великого чудотворца знает восток и запад, и во всех концах земли известны его чудотворения. Да прославится в нем Триединый Бог, Отец и Сын и Святый Дух, и его святое имя да похваляется устами всех во веки. Аминь.

Много чудес сотворил святитель Николай, не только при жизни, но и по смерти. Кто не удивится, слыша о дивных чудесах его! Ибо не одна страна и не одна область, но вся поднебесная исполнилась чудес святого Николая. Иди к Грекам, и там дивятся им; иди к Латинам - и там изумляются, и в Сирии восхваляют их. По всей земле дивятся святителю Николаю. Приди в Русь и увидишь, что нет ни града, ни села, где бы во множестве не было чудес святого Николая.

Святитель Димитрий Ростовский

Место, где с 1087 г. почивают мощи Святителя и Чудотворца Николая, архиепископа Мир Ликийских азилика, выполненная в романском стиле, была возведена в 12 в. после того как в Бари из Мир Ликийских (Малая Азия, современная Турция) были привезены мощи святителя Николая. Святые мощи Великого Угодника Божия хранятся в каменной гробнице в крипте Базилики, доступ к которой открыт для паломников. Мощи святителя Николая источают миро, которое забирается из каменной раки один раз в год - 9 мая (по новому стилю). С 1951 г. и по настоящее время хранителями Базилики и святых мощей являются монахи доминиканского ордена. На гробнице с мощами Святителя настоятелем Подворья Русской Православной Церкви (Московского Патриархата) регулярно совершаются Литургии и молебные пения, а также, по просьбам многочисленных паломников, таинства крещения и браковенчания. Русское Подворье в Бари, спроектированное и построенное по инициативе императора страстотерпца Николая II Александровича на народные средства, существует с начала ХХ в. После 1917 г., оставшееся без опеки и попечительства России, Подворье и прилегающий к нему земельный участок были в 1937 г. за бесценок незаконно проданы представителями праворадикального крыла русской эмиграции городским властям Бари. В 1998 г. в связи с увеличившимся потоком православных паломников из России и других стран главный храм комплекса Русской Церкви в Бари во имя святителя Николая и ряд помещений были переданы мэрией города Московскому Патриархату. С 1999 г. в храме регулярно совершаются богослужения. При храме существует большая община верующих, ведется активная приходская работа. Совершаются также богослужения на мощах святителя и Чудотворца Николая.

17 (4) декабря, в день памяти святой великомученицы ВАРВАРЫ, в нашем Свято-Никольском соборе - престольный праздник

"Безначальный Боже, распростерший небо, как покров, и землю на водах основавший, озаряющий солнечным светом добрых и злых и проливающий дождь на праведных и неправедных! Теперь услышь меня, рабу Твою, молящуюся Тебе; услышь, о Царь, и даруй благодать Твою всякому человеку, который будет вспоминать меня и мои страдания. Да не приблизится к нему внезапная болезнь и да не похитит его нечаянная смерть: Ты ведь знаешь, Господи, что мы плоть и кровь, и создание пречистых рук Твоих".

Святитель Геннадий жил в ХV в., и те из нас, кто знаком с историей государства Российского и историей Русской Православной Церкви, знают, что это было непростое время и для России, и для Церкви. Это было время так называемой жидовской ереси, когда под видом купцов иудеи приезжали в Новгород и тайно распространяли там свое учение. Их влияние распространялось не только у новгородцев, но достигло и самой Москвы. Как выяснилось впоследствии, эта ересь глубоко проникла даже в среду царского двора и имела влияние на начальствующих в Церкви. И вот святитель Геннадий на протяжении почти 20 лет непрестанно сражался с этим опасным лжеучением, целью которого было разрушение Русской Православной Церкви и Русского государства. И по милости Божией, его трудами и молитвами, а так же трудами его сподвижника - преподобного Иосифа Волоцкого, Господь даровал мир и благоденствие и Церкви, и государству Российскому. Мы знаем из истории, что к XIV веку Священное Писание неоднократно переписывалось и, естественно, при переписке вкрадывались ошибки. Еретики намеренно использовали это в своих целях, стараясь, чтобы как можно больше было ошибок в Священном Писании, с тем, чтобы исказить истинное учение Церкви. Перед Русской Церковью встала задача сличения древних текстов с новыми, переведенными на славянский язык, и устранения ошибок. И именно благодаря трудам святителя была создана так называемая "Геннадьевская" Библия, которая потом легла в основу Библии "Острожской", а она, в свою очередь, легла в основу "Елизаветинской" Библии, той самой, которая была издана в XVIII в., и текстом которой мы пользуемся, читая Священное Писание на церковнославянском языке. И еще один немаловажный факт из жизни святителя Геннадия. Он жил в XV веке. Если прибавить пять с половиной тысяч лет Ветхого Завета к полутора тысячам лет Нового Завета - получится семь тысяч лет. Я не случайно занялся этой арифметикой. Дело в том, что тогда было много таких настроений (они и сегодня нам хорошо известны), которые можно назвать апокалипсическими. Тогда даже Церковный Собор не стал исчислять Пасхалию на 8 тысячелетие - так сильно было влияние тех, кто считал, что 7 тысячелетием мир завершит свое существование. Именно в это время святитель Геннадий выступил со смелым словом, говоря о том, что тайна Второго Пришествия Христова глубока, и Господь призывает нас к тому, чтобы мы не страшились кончины мира, а ожидали Второе Пришествие с надеждой и упованием, и чтобы эта встреча с Господом была бы для нас самой великой радостью. Именно благодаря его усилиям была исчислена Пасхалия на 8 тысячелетие. И вот уже прошло 500 лет, а мир по-прежнему, по милости Божией, существует. Почему я обращаю ваше внимание на это? Да потому, что диавол хитер и коварен и подчас под благовидными предлогами старается вложить в наш ум, сознание и сердце различные колебания, сомнения и страхи. Но не колебаться мы должны, а уповать на милость Божию. И этому всему учит нас святитель Геннадий, память которого сегодня совершает наша Святая Христова Православная Церковь.

Несколько слов хочется сказать и о жизни другого величайшего отца - преподобного Иоанна Дамаскина. Это был гениальнейший гимнограф, который составил многие тексты нашего православного богослужения. Когда мы совершаем панихиду - мы читаем те самые слова, которые были написаны Иоанном Дамаскиным, потому что чин канона и многие стихиры составлены этим преподобным отцом. Когда мы радуемся и ликуем в Пасху, переживая праздник Воскресения Христова, опять мы слышим слова, написанные Иоанном Дамаскиным, потому что Пасхальный канон и пасхальные стихиры являются его творением. Ежедневно мы читаем его молитвы и в утреннем, и в вечернем правиле. Он составил канон и на Рождество Христово, и на Богоявление. Именно благодаря Иоанну Дамаскину мы знаем Осьмогласник, т. е. тот самый Октоих, по которому совершается все православное богослужение. Я еще раз повторяю: это был гениальнейший гимнограф Церкви Христовой. Но сегодня мы вспомним событие из его жизни, которое очень ярко показывает, какой ценой совершалось это творчество, и почему Господь даровал ему такое дивное вдохновенное слово. Известно, что преподобный жил в VIII в. Это тоже было непростое время. Именно в это время Церковь раздирала новая ересь - ересь иконоборчества. Иоанн Дамаскин - человек знатный, высокообразованный, занимая большую должность при дворе дамасского халифа в Сирии, написал много слов и писем в защиту иконопочитания. И Византийский император Лев III Исавр, при котором начались гонения на иконы, зная и негодуя об этом, но, не имея возможности влияния на Иоанна, пошел на хитрость. Он написал халифу письмо, в котором писал, что Иоанн, якобы, прислал ему письмо с подробным планом переворота и захвата Дамаска. Когда халиф получил это письмо, он пришел в ярость и тут же приказал отсечь Иоанну правую руку - ту руку, которой, как он думал, было написано это предательское письмо. Приказание было тотчас исполнено. К вечеру того же дня друзья принесли страдальцу отсеченную руку, а он слезно молился пред образом Божией Матери. Преподобный как бы "приставил" отсеченную руку на "место", и совершилось чудо - рука приросла, и только шрам напоминал о произошедшем. Дивный гимн Божией Матери "О тебе радуется, Благодатная, всякая тварь; Ангельский собор и человеческий род:" нам хорошо известен и поныне. Именно этими словами преподобный обращался к Божией Матери в тот момент. Мы знаем образ Божией Матери "Троеручица". Почему он так называется? Да потому, что третья рука, изображенная на иконе, - это рука Иоанна Дамаскина, которая была чудесным образом исцелена Царицей Небесной. Вот каким подвигом, какими молитвами достигалась чистота Святого Православия!

А житие святой великомученицы Варвары, конечно же, братья и сестры, прежде всего, учит нас целомудрию. И сегодня, по милости Божией, никто нас не вынуждает идти на мученическую смерть ради нашего исповедания, ради нашей веры, ради нашей любви ко Христу. Но мне бы хотелось обратить ваше внимание вот на что. Слово мученик в переводе с греческого на русский означает свидетель. О чем свидетельствовали мученики? Они свидетельствовали о том, что Господь близко. Он - рядом с тем, кто верует в Него, кто уповает на Него, кто стремится к Нему. Господь никогда не оставляет этого человека. Почему я говорю об этом? Да потому, что нас не ведут на эшафоты, нас не ведут на костры, на виселицы, не заставляют отрекаться от Христа и от Церкви ради земных благ, но, к сожалению, как часто мы колеблемся в выборе при самых, может быть, небольших испытаниях, которые выпадают на нашу долю. При первом же нестроении мы начинаем роптать, жаловаться, искать какие-то свои пути, не доверяя Богу, и требуем от Него при этом скорейшего выхода из данной ситуации. Но если Господь медлит, то начинают в нас рождаться сомнения: а действительно ли слышит меня Господь? А, может быть, Его вовсе и нет, и я зря к Нему обращаюсь? И здесь я хочу обратить ваше внимание на жизненный подвиг великомученицы Варвары, потому что за теми невзгодами и гонениями, за той физической смертью, которая грозила ей за ее веру и верность Христу, она видела Бога, она знала, что Он ее не оставит, она твердо верила в своего Спасителя. И она мужественно отдает свою жизнь, совсем еще юную, чтобы получить мученический венец и вечное блаженство в Царстве Небесном. Этой вере и надежде, упованию и мужеству мы должны научиться, прославляя и величая святую великомученицу Варвару.

16 (3) декабря - день памяти
преподобного Саввы Сторожевского,
Звенигородского чудотворца

реподобный Савва Звенигородский был одним из учеников преподобного Сергия, Радонежского чудотворца. От юности возлюбив чистое и целомудренное житие и отвергши суетные прелести мира, Савва пришел в пустыню к прп. Сергию и принял от него иноческий постриг. Руководимый своим богоносным наставником, он пребывал в совершенном послушании ему, навыкая в Троицкой обители порядкам иноческого жития. Жизнь свою прп. Савва проводил в строгом воздержании и непрестанном бдении, заботясь о соблюдении чистоты душевной и телесной, которая есть украшение иноческого жития. Прежде всех приходил преподобный в церковь на Божественную службу и после всех выходил из нее. Со страхом Божиим стоял он в храме на молитве, в умилении не мог удерживаться от сильного плача и рыдания, так что удивлял всех иноков обители. Непрестанно упражнялся он в церковном пении и чтении, а в свободное от молитвы и церковных служб время занимался каким-либо рукоделием, боясь праздности - матери пороков. Подвижник любил безмолвие и избегал бесед с другими. Поэтому он казался всем простецом, ничего не знавшим, а на деле превосходил мудростью своей многих, считающих себя разумными. Он искал не показной человеческой мудрости, а высшей, духовной, в которой и преуспевал. Прп. Сергий лучше других видел успехи прп. Саввы в духовной жизни и поставил его духовником всей братии монастыря.
В те времена благоверный князь Московский Димитрий Иоаннович одержал победу над неверным ханом татарским Мамаем и его полчищами. Возвратившись с радостью в Москву, великий князь немедленно пришел к преподобному Сергию в обитель - помолиться и принять от него благословение. При этом князь обратился к святому старцу с такими словами: "Святче Божий! Когда я хотел выступить против неверных магометан, то обещался построить монастырь во имя Пресвятой Богородицы и устроить в нем общежитие. И вот теперь, честный отче, с помощью Всесильного Бога и Пречистой Богородицы и твоими молитвами, желание наше исполнилось, супостаты наши побеждены. Посему молю твое преподобие: всячески постарайся, Господа ради, чтобы обет наш был вскоре исполнен". Князь отправился в Москву, а прп. Сергий с усердием стал исполнять его просьбу. Он обошел много пустынных мест, изыскивая, где бы удобнее устроить монастырь. Пришедши на реку, называемую Дубенкой, он нашел там место, которое ему весьма понравилось. Там прп. Сергий и создал церковь, а при ней монастырь во имя Пресвятой Богородицы, честного Ее Успения. Вскоре пришли сюда некоторые из братии. Преподобный с радостью принял их и затем учредил здесь общежитие. Настоятелем сего монастыря прп. Сергий выбрал из учеников своих блаженного Савву, считая его вполне способным к самостоятельному руководству братией. Помолившись о нем, великий подвижник благословил его и сказал: "Бог да поможет тебе, чадо, да подаст тебе усердие и силу и да руководит тобою на все благое и полезное". Приняв благословение от святого старца, прп. Савва начал управлять Дубенским монастырем. Житие он проводил здесь чистое, равноангельное; удручал себя постом и бдением, питался лишь пустынными растениями, отказываясь от всякой сытной и вкусной пищи; никогда не носил мягких одежд. Часто проливал он сердечные слезы, сокрушаясь о грехах, и предавался самым строгим монашеским подвигам. Между тем братия обители начали умножаться. Преподобный Савва с любовью наставлял их и служил каждому со смирением и кротостью. Так прожил преподобный в Дубенском монастыре более 10 лет.

25 сентября 1382 г. преподобный Сергий преставился ко Господу. Готовясь к исходу из земной жизни, еще за полгода до кончины своей он вручил управление великой лавры ближайшему своему ученику прп. Никону. Но Никон по преставлении прп. Сергия сначала недолго настоятельствовал над лаврой: желая пребывать в совершенном безмолвии, он вскоре затворился в особой келлии. Троицкие братия после долгих молений возвели на игуменство прп. Савву Дубенского. Приняв на себя игуменство в Троице-Сергиевой лавре, прп. Савва благоуспешно управлял порученным ему стадом, вспомоществуемый молитвами великого отца своего духовного и основателя лавры - прп. Сергия. Древнее предание относит ко времени начальствования прп. Саввы в лавре чудесное изведение его молитвами водного источника за стенами обители, к северу, в то время как монастырь нуждался в воде. По прошествии шести лет прп. Савва, ища безмолвия, оставил управление обителью, после чего братия Сергиевой лавры вновь возвели на игуменство прп. Никона. Прп. Савва остался подвизаться в Троицкой лавре.
Вскоре после этого в Троицкую обитель прибыл благоверный князь Георгий Димитриевич. Князь Георгий был связан духовными узами с Троицкой обителью. Прп. Сергий был его крестным отцом, прп. Савва - отцом духовным. Теперь он обратился к своему отцу духовному с просьбой посетить его дом и преподать благословение всем домашним. Упрошенный князем прп. Савва отправился к нему, думая вскоре же возвратиться в Сергиеву обитель. Но христолюбивый князь стал неотступно просить преподобного старца, чтобы он никогда не отлучался от него, но чтобы устроил монастырь в его вотчине, близ Звенигорода, и игуменствовал в нем. Видя доброе произволение князя, прп. Савва не отказался исполнить его просьбу. Он хотел искать подходящего места для устроения монастыря, но князь уже заранее облюбовал и избрал такое место на горе Сторожевской, в полутора верстах от самого Звенигорода. Место это показалось преподобному как бы небесным раем, наполненным благовонными цветами. Молитвенно припав к честной иконе Пресвятой Богородицы, которую подвижник носил с собою, он со слезами воззвал к Заступнице. Помолившись и возложив всю надежду на Богоматерь, прп. Савва поселился на том месте. В непродолжительном времени он построил здесь небольшую деревянную церковь во имя Пресвятой Богородицы, честного и славного Рождества Ее. Недалеко от нее он соорудил себе маленькую келлейку. От этого времени преподобный еще больше утруждал плоть свою постническими трудами и лишениями, подвизаясь в безмолвии. Скоро слух о его святой жизни привел к нему многих, искавших безмолвного жития, и преподобный всех принимал с любовью и был для них образцом смирения и иноческих трудов. Когда собралось довольно братии, прп. Савва, по образцу духовно воспитавшей его Троице-Сергиевой обители, устроил для них общежитие. В своих отношениях к братии он старался подражать своему великому учителю прп. Сергию, заветы которого хранил в сердце своем и соблюдал в своей подвижнической деятельности; свои распоряжения и приказания прп. Савва подкреплял собственным примером. Предание сохранило о нем рассказ, что он сам на своих перетруженных подвигами и возрастом плечах носил воду на крутую гору к монастырю и все потребное для себя старался делать сам, чтобы научить братию не лениться и не губить дней своих в праздности. Все это радовало благоверного князя Георгия; он имел к прп. Савве великую веру и весьма почитал его, покровительствовал новосозданной обители и щедро благотворил ей. Благодатью Божией и молитвами старца монастырь распространялся: братство увеличивалось пришельцами из соседних городов и селений, искавших духовной пользы и руководства в добродетелях. Как чадолюбивый отец прп. Савва принимал всех с любовью, отечески непрестанно вразумляя их душеполезными поучениями. Они же, побеждаемые Божественной любовью, соблюдали заповеди своего наставника и приносили духовные плоды добродетели.

В 1389 г. князь Георгий, по повелению брата своего великого князя московского Василия Димитриевича, должен был идти войною против волжских болгар. Перед самым походом благочестивый князь пришел в Сторожевскую обитель испросить благословения на брань у своего духовного отца. Он просил прп. Савву помолиться Всемилостивому Богу, да подаст ему силу на супротивных врагов. Святой помолился и, взяв честный крест, осенил им князя и при этом пророчески изрек: "Иди, благоверный княже, и Господь будет с тобою, помогая тебе. Врагов своих ты одолеешь и благодатью Божией здоровым возвратишься в свое отечество". Приняв от святого старца благословение, князь собрал свои войска и пошел на болгар, покорил много городов и областей и с великой славой и победой возвратился в свою вотчину, как и пророчествовал преподобный старец. По возвращении с победой князь Георгий Димитриевич поспешил к преподобному Савве благодарить его за благоуспешную молитву и помолиться в обители. После благодарственного молебна князь сказал подвижнику: "Великого молитвенника обрел я в тебе и крепкого помощника в бранях, ибо ясно вижу, что лишь твоими молитвами я победил врагов своих". Преподобный смиренно отвечал князю: "Благий и Милосердный Бог, видя твое благочестивое княжение и смирение сердца твоего и любовь, которую оказываешь ты убогим, даровал тебе такую победу над неверными, ибо ничем нельзя так приблизиться к Богу, как милосердием к нищим. И если до конца пребудешь милостив к ним, то много доброго приобретешь в сей жизни и будешь наследником вечных благ". Князь сделал щедрое пожертвование в монастырь и учредил трапезу братии. Но лучшим памятником трудов прп. Саввы и благотворительности князя Георгия остается существующий и поныне благолепный, величественный, обширный каменный храм во имя Рождества Богородицы, построенный на месте прежнего бедного и слишком малого деревянного храма. Приступая к его построению, благочестивый князь дал прп. Савве много золота, сел и имений. Делал благочестивый князь и другие богатые приношения в обитель отца своего духовного перед святой, подвижнической жизнью которого благоговел.

Между тем смиренномудрый старец преуспевал в добродетелях и дарованиях духовных. Бодрствуя над другими, он еще более, непрестанно и неослабно, бодрствовал над собою. Монастырь его украшался, и имя прп. Саввы прославлялось везде вокруг, как и имя Сторожевской обители. Со всех сторон стекались к нему иноки, ища руководства в духовной жизни и монашеских подвигах. Миряне приходили к нему, прося наставлений и руководства. Опасаясь и бегая земной славы, прп. Савва ушел для подвигов за версту от монастыря и там, в глубоком овраге, под сенью густого леса, ископал себе тесную пещеру, где в совершенном уединении и безмолвии, в покаянии со слезами молился Господу. Молитву и богомыслие преподобный чередовал с рукоделием и, невзирая на свои преклонные лета, не переставал сам трудиться для обители: своими руками он выкопал колодезь под горою, который и поныне доставляет прекрасную воду для обители. Так, со дня в день усовершаясь в духовной жизни, прп. Савва достиг наконец глубокой старости, никогда не изменив своего уставного правила и, отвергшись однажды мира, о мирском и суетном уже более не заботился: никогда он не одевался в мягкие одежды и не искал телесного покоя, предпочитая тесный и прискорбный путь пространному. Нищету возлюбил он паче богатства, бесславие - паче земной славы и терпение скорбей - паче суетной радости. Наконец преподобный впал в предсмертную болезнь. Почувствовав приближение кончины, старец призвал к своему смертному ложу братию, поучал их довольно от Божественных Писаний, убеждал блюсти чистоту душевную и телесную, иметь братолюбие, украшаться смирением и подвизаться в посте и молитве и при этом назначил преемником себе - игуменом обители - одного из своих учеников именем Савву. После этого, преподав всем мир и целование, преподобный скончался 3 декабря 1407 г.

С тех пор при гробе святого начали совершаться чудеса. Чествование прп. Саввы при его гробе как угодника Божия началось вскоре по его преставлении, а причтен он Церковью к лику святых в XV или в первой половине XVI столетия. Были обретены нетленные мощи преподобного. И доныне Бог хранит обитель Сторожевскую молитвенным предстательством прп. Саввы, и от святых мощей его истекают чудотворения с верою и любовью призывающим святое имя его в благодатную помощь себе и заступление. Молитвами прп. Саввы Сторожевского, Звенигородского чудотворца; да избавит Господь Бог и всех нас от всяких бед, скорбей и злых обстояний. Аминь.

Еще остается один элемент - жертвенный. Вот и теперь приходит человек в храм. Перекрестился - и к свечному ящику: купить свечечку. Идет и ставит. А у сербов (от греков, вероятно) даже умилительно: подойдет к иконе, поцелует сначала свечу и потом уже зажжет и поставит. Дар любви. И человека человеку хочется одарить, а тем более Бога. Любовь требует отдачи, дара, жертвы. Свеча не простая вещь: в ней душа человеческая горит любовью к Богу! Куда поместить жертвенный элемент, этот естественный момент в богослужении? Где он был в древности? Тогда жертвы приносились в конце как завершение богослужения или отдавались в дар свя- щенникам в начале, а вместе с тем приносились и моления, а от лица священников изрекались благословения. Такое двоякое употребление жертвы объяснялось различным характером богослужений: если это была специальная жертва частного лица по частному поводу его, то после кратких молитв и приготовительных действий она приносилась в начале моления. Но когда совершалось общественное богослу- жение, тогда жертвою оно заканчивалось как моментом наивысшим. Затем в обоих случаях устраивалось угощение: часть брали священнослужители, часть употребляли принесшие. Куда же нам поместить этот составной элемент? Теперешний обычай со свечами объясняется просто: после службы люди расходятся; следовательно, нужно сначала поставить "свечечку". И притом это делается для умилостивления Бога, дабы Он "внимал" нам благоволительнее. Но если бы жертва занимала свое место, свое время, и притом настолько длительное, чтобы можно было отдаться переживаниям, вызываемым ею, не наспех, а сосредоточенно, тогда я поместил бы жертву в конце всего, даже после благодарения. Почему? Во-первых, потому, что самая жертва есть дар, благодарение, и, следовательно, приличнее поставить их рядом. Затем жертва есть уже не словесный дар Богу, а вещественный, а это значительнее, больше. Наконец, при жертве "встреча" с Богом бывает глубже, внутреннее, ближе, теснее, чем во хвале уст, в "славословиях". Недаром, когда в Ветхом Завете устанавливался "Завет", бывали жертвы. А "Завет" есть уже "общение" обеих сторон, а не хвала лишь от одной к другой, от человека к Богу. Посему жертвенный элемент нужно поставить не только после всего, но даже считать его самою сердцевиною, вершиною богослужения или даже его сутью. А все остальное должно считать приготовлением к этому центральному "действию". А действие выше слов. Дело важнее чувств.

Но есть один вид благодарности, который никак уже невозможно поместить нигде, только как в конце, только после всего, только забывши решительно всякие другие мысли и чувства: это когда благодарность сливается с восторгом любви, когда хвала переходит в общение души с Богом. Тут уже немыслимо ничто другое, кроме переживаемого восхищения духовного единения. Возьмем опять пример из жизни: что сильнее любви у жениха и невесты? Ничего нет. И апостол Павел говорит: и вера прекратится, и пророчества сделаются ненужными, а любовь пребудет вечно. Даже не сказал "пребудет", а уже "пребывает", то есть, начавшись, не будет иметь конца (1Кор. 13,8,13). Любовь есть "союз совершенства", завершение его. Больше всего - любовь (1Кор.13,13). Тогда уже немыслимыми становятся не только прошения, но и покаяние, и сокрушение, и поучение ("пророчества"), ибо :совершенная любовь вон изгоняет страх, говорит апостол любви Иоанн (1Ин. 4,18). Мало того - даже исчезает само благодарение или, точнее, оно переходит, перерождается в любовь. А если уж должно поставить их раздельно, то все же любовь будет на самой вершине, следовательно - на самом конце, а благодарение должно быть помещено ранее. Это ясно! Любовь - это огонь, который пожигает в себе все прочее. Любовь есть предел. Это и в человеческой любви. Еще более - в любви к Богу: здесь Сам Бог-Любовь возжигает сердце человека Собою, и оно уже ни о чем ином не может ни помышлять, ни просить, ни даже благодарить. Оно тогда может только быть в блаженном восторге, в восхищенной взаимной любви. Исчезает во спасение Твое душа моя, - взывал пророк (Пс. 118,81). Ветхий Завет, а тем более язычество, не знали этой любви в полной мере: там были лишь слабые намеки. Христианство зажгло огонь Пятидесятницы, и палимые им люди пошли на костры, к зверям, на крест, в пустыни, на подвиги, навстречу "Сладчайшему Иисусу", "отверзли уста свои" и "наполнились Духа" Утешителя, сладости благодати. Эта любовь и составляет сущность брачной вечери, именуемой "Евхаристией", или "обедней", Божественной трапезой общения, "приобщением". Кровавые жертвы ветхозаветные, "ветхий завет" души перешел в новозаветную Жертву Бескровную, в теснейшее общение любви, даже до Самого "Тела и Крови". Жертва перешла в любовь.
Так у нас наметился окончательно следующий нормальный ход богослужения, то есть религиозных настроений, чувств, переживаний: молитвенная часть, поучительная, хвалебная, просительная и жертвенно-любовная. Если же последнюю наименовать установившимся уже словом "Евхаристия", в коей сливаются элементы и жертвы, и благодарения, покрываясь главным чувством и делом взаимной любви Бога и человеков, тогда эта последняя часть назовется Евхаристической. И, конечно, она должна быть в самом конце, после нее ничего не должно быть, ибо любовь бесконечна. Это естественно; это так и было. Святой апостол Павел так и говорит, чтобы христиане на своих богослужебных собраниях "совершали" (см. 1Тим. 2,1): 1) молитвы; 2) прошения; 3) моления; 4) благодарения. Так должно быть. И так было в древности. И так в корне сохранилось еще и сейчас, но уже многое переслоилось, затуманилось. Однако внимательному наблюдателю это ясно: отец Иоанн Кронштадтский, этот великий "богослужитель" наших дней, узрел это и потому сказал: "программа нашего богослужения" давно начертана апостолом Павлом - и затем привел те же самые слова (1Тим. 2,1). Дух Святый, еще раньше апостола, в сердцах молящихся начертал в сущности тот же порядок; с тою лишь разницею, что ветхозаветные прообразовательные жертвы заменились бескровною Евхаристией. Разница лишь в том, что у апостола Павла не упомянута гимнологическая часть (хвалебная), но это и понятно: он убеждает христиан молиться за вся человеки, за царя и за всех начальствующих. Поэтому у него здесь больше элемента просительного. Но в другом послании, к ефесянам, где он говорит вообще о богослужении, упоминаются и эти элементы; он советует назидать себя псалмами и славословиями, и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа (Еф. 5,19-20). Если соединить все эти элементы и прибавить обычное чтение из Писания, посланий, слушание местных пророков или ходячих благовестников, то мы найдем все наши элементы: молитвы, славословия, жертвенное благодарение и поучение.

См. № 31(136) , 32(137)

Рассылка на новости сайта Читателю предлагается три варианта: 1. Просмотр RSS-новостей сайта на Христианство.ру (для этого кликните на кнопке RSS и читайте страницу новостей) 2. Подписка через RSS, не требующая указания Е-мейл Для этого кликните на кнопке RSS и далее на кнопке "подписаться". 3. Если на странице RSS кнопка "подписаться" отсутствует, это означает, что Ваш браузер не поддерживает RSS Тогда подпишитесь на новости, введя свой Е-мейл ниже. Рассылка еженедельная, объем не более 10 Кбайт. Email:

© Свято-Никольский собор, 2000 - 2010
При использовании материалов ссылка на "Никольский Благовест" с указанием URL
(http://www.nikolay.orthodoxy.ru http://www.nikolski.kz, http://nikolski-sobor.narod.ru) обязательна!