":да будет воля Твоя и на земле, как на небе:"

(Мф. 6, 10)

огда мы с вами вступали в Великий пост, братья и сестры во Христе, то перед нашим мысленным, духовным взором стояли слова евангельские, слова, сказанные Спасителем: "Если не отпустите грехи человекам, Отец ваш Небесный не отпустит вам ваши грехи". Эти слова прежде всего о неосуждении, о том, что осуждение друг друга нам препятствует войти в Царство Небесное, быть со Христом, быть с Богом. И именно неосуждение вводит нас в Царство Небесное, соединяет нас со Христом. И в этом духе неосуждения мы просим друг у друга прощения в Прощеное воскресенье перед Великим постом.

Мы обращаем большое внимание на режим еды во время поста - он имеет особое значение, но не нужно ему усваивать большего значения, чем он имеет. Не нужно думать, что картошина и постное масло вводят в Царство Небесное. Нет, именно подвиг неосуждения людей, терпение: "Ей, Господи Царю, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь".

Молитва Ефрема Сирина "Господи и Владыко живота моего..." сопровождала нас всю первую седмицу. Она научала нас, как нам жить и для чего жить. Для того, чтобы быть со Христом, для того, чтобы быть с Богом. И мы так и старались жить на этой первой неделе Великого поста, творя эту молитву и имея ее постоянно не только в памяти, но в сердце и в наших устах.

Смысл Торжества Православия заключался в том, что открыта была новая истина православной веры. И когда после этого первого воскресенья Великого поста мы вступили во вторую седмицу, мы уже шли новым путем. Каким же путем? Дело в том, что икона, изображающая Бога, как учили святые отцы, установившие иконопочитание, возможно, соединяется с некоторыми свойствами Божиими потому, что Сам Бог-Творец вписал в каждого человека Свой образ, Свою икону. Каждый человек носит в себе живой образ Божий.

И вот, вступив во вторую седмицу Великого поста, мы уже хорошо знали, что образ Божий в нас есть. И этот образ Божий имеет в себе свойства Самого Бога. И цель устремления поста, устремления всех наших подвигов - покаянного, молитвенного, просьб наших - есть устремление к раскрытию в нас образа Божия, который вписан в нашу природу, в наше естество рукою Самого Бога-Творца. Легче стало дышать, лучше стало жить, мы чище становимся, видя, куда мы идем, и зачем мы идем, и о чем просим Бога.

Вот в чем смысл учения Григория Паламы об образе Божием в нас, неуничтожимом и обладающем силою Божественной энергии. Раз мы знаем об этом, то следующую седмицу будем идти еще легче, чем шли до сих пор. Так вот что мы имеем внутри себя, вот что мы можем раскрыть!

И будем идти этим путем, по которому нас ведет молитва Ефрема Сирина "Господи и Владыко живота моего...", будем этим путем идти еще увереннее, чем прежде (обыкновенно мы и идем еще увереннее на третьей седмице Великого поста), потому что знаем, что в нас есть то, что мы раскрываем в себе на путях настоящего, истинного покаяния.

Григорий Палама свой "Томос" начинает замечательными словами, словами, взятыми у апостола Павла. "Мы - причастники Божества", - говорит святой Григорий Палама. Апостол Петр сказал даже сильнее: "Мы - причастники Божественного естества". Вот кто такой человек, вот что такое человек!

Среди слушающих меня сейчас есть люди, занимающиеся литературой, музыкой, искусством, и они лучше меня знают, конечно, как много больших, самых больших умов человечества отмечало, что смысл жизни человека заключается в том, чтобы человек нашел самого себя. Великий северный писатель Ибсен как раз об этом говорил в одном из своих главных произведений: "Человек ищет самого себя, и он должен искать и найти самого себя". Герой этого великого классического писателя стал героем и известного музыкального произведения тоже северного музыканта Грига (напомню вам об этом для того, чтобы вам было легче ориентироваться в том, о чем я говорю). А что значит "найти самого себя"? Это значит как раз найти в себе, увидеть в себе причастность Божеству и свою жизнь построить так, чтобы эта причастность Божеству была осуществлена.

Она осуществляется тогда, когда идет человек путем веры в Бога и веры в человека, которую проповедует Церковь. Эта причастность раскрывается, этот образ осуществляется человеком на том самом пути, о котором говорит молитва святого Ефрема Сирина. Мать-Церковь по-матерински берет за руку каждого из нас и ведет по тому пути, на котором человек непременно находит самого себя в самом высоком смысле слова, находит причастность Божеству в глубине своего существа. Конечно, Царство Божие существует объективно вне нас, но никогда не забывайте: Христос сказал, что Царство Божие также внутри нас. Вот, чтобы раскрыть его в себе, нужно послушаться Церкви, нужно принять материнское ее руководство, нужно отдать свои руки Матери-Церкви. И она, за эту руку тебя взявши, приведет непременно к счастью раскрытия в себе всего самого лучшего, самого святого, что может быть, - причастности Божеству. "Мы - причастники Божества" - как говорит Палама.

Аминь.

автор: Протоиерей Всеволод Шпиллер
http://www.pravmir.ru/article_916.html

вятитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282 - 1328). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память 11 июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.

Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу - совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333. году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.

А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма.

Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии. умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.

Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341 - 1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328 - 1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347 - 1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу" он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.

Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами "В горняя! В горняя!" святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1354 - 1355, 1362 - 1376), который написалжитие и службу святителю

http://www.pravoslavie.by

удотворная икона Пресвятой Богородицы. Прославилась в 1881. Первым чудом от нее было исцеление признанной врачами неизлечимой дочери графа Капниста, в семействе которого икона была родовой. Названа икона Козельщанской по имению графа, в Полтавской губ. Кобелякского у., где было первое чудо. Икона старинная, итальянского письма. Богоматерь изображена на ней сидящей, а на коленях Ее покоится Богомладенец с крестом в правой руке. В стороне от изображения стоит чаша, около нее лежит лжица. Козельщанская икона прославилась следующим образом. В семействе графа Капниста находилась перешедшая от предков, особенно чтимая, древняя икона Божией Матери. По фамильному преданию, икона первоначально принадлежала войсковому писарю Сиромахе, который, по желанию имп. Екатерины Великой, женился на одной из ее фрейлин, итальянке по происхождению. Отсюда заключают, что икона вывезена из Италии. Козельщанская икона Божией Матери всегда пользовалась в семействе графа Капниста особым почетом и уважением. Во всех важных обстоятельствах семейство графа с особенным усердием молилось пред фамильною иконою Заступницы. Вероятно, столь крепкая вера в помощь Богоматери и послужила причиной того, что эта икона впоследствии прославилась своими чудотворениями на всем обширном пространстве Русской земли. Случилось же это так. В семействе графа Капниста заболела дочь Мария страданием спинного мозга, отчего она не могла хорошо владеть ногами и руками. Никакие медицинские средства не принесли пользы больной. Все доктора, к которым обращался граф с больной дочерью, после испытанных ими средств признали болезнь в высшей степени серьезной. Когда был изречен приговор врачей и горю отца и матери не было предела, тут-то и явилась на помощь неведомая, непостижимая сила Божия. Из деревни собирались ехать с больной к парижскому доктору Шарко в Москву. Мать, указывая на фамильный образ Божией Матери, который стоял между другими образами в киоте, сказала больной дочери: "Маша, мы едем завтра в Москву. Возьми, дорогая моя, образ Божией Матери, почисти ее ризу и покрепче помолись пред нашей Заступницей. Путь нам предстоит длинный и дело серьезное. Проси, пусть Она поможет нам благополучно одолеть дорогу и вразумит врачей облегчить твою болезнь". Вслед за этим мать вышла из комнаты, и больная графиня осталась одна. С полным благоговением она взяла икону и задумалась. "Неужели же мне суждено вечное калечество, вечные страдания?" - думала страдалица. И вот она крепко обняла святой образ и в горячей молитве к Царице Небесной, Заступнице всех скорбящих и обремененных, стала искать той защиты и помощи, которой не могли дать ей люди. Вдруг она почувствовала, что с нею творится что-то необычайное: в ногах и руках, до тех пор болезненных и бесчувственных, сразу появилось ощущение жизненной силы. Была услышана горячая молитва больной девушки: над ней совершилось то чудо всемогущества Божия, по молитвенному ходатайству Царицы Небесной, о котором радостная весть впоследствии разнеслась по всей православной Руси! Несколько минут избранница благодати Божией находилась в каком-то немом оцепенении. Наконец, придя в себя, она громко закричала: "Мама! Мама! Я чувствую ноги! Мама! Я чувствую руки!" И вслед за этим исцеленная начала быстро срывать с ног тяжелые металлические бинты и перевязки.

На крик ее сбежались мать и бывшие у нее гости. Первое время мать подумала, что дочь ее лишилась рассудка, но увидев, что она свободно расхаживает по комнате, убедилась, что больная превратилась в совершенно здоровую. Молва об этой благодати Божией, проявленной на болящей до того времени графине Капнист, быстро распространилась по селу. Сбежались соседи, вся дворня, приглашен был приходский священник, который пред пречистым ликом Божией Матери совершил молебен. Мать поехала в Москву с выздоровевшей дочерью и взяла с собой святой образ Божией Матери. Здесь граф представил дочь всему сонму ученых врачей. Московские доктора, лечившие больную, были поражены и удивлены виденным и слышанным и совершенно отказались объяснить излечение с научной стороны; знаменитый Шарко же сказал: "Если бы отец, мать, дочь и доктора, лечившие больную, не были сами свидетелями и очевидцами ее болезни и сами не рассказали мне о ней, я все слышанное от них счел бы за мистификацию!"

В 1882 г. был построен храм, а определением Святейшего Синода от 1 марта 1885 г. была учреждена женская община, 17 февраля 1891 г. преобразованная в женский монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

Пособие кающимся

Исповедь

споведь - это одно из главных орудий покаяния. После того, как грешник, подобно Евангельскому блудному сыну, придет в себя и, испытав свою совесть, познает свои грехи, обратится к Богу с сокрушенным и смиренным сердцем, укорит, осудит и оплачет себя перед Ним, - он должен чистосердечно исповедать грехи свои перед священником, обнаружив перед ним свое греховное состояние.

Приступая к исповеди, надо выполнить следующие условия:

• Надо примириться со всеми, кто тебе в тягость и кому ты в тягость. Если не успел лично примириться, значит, мысленно от всего сердца прости, оправдай их, а себя обвини. При встрече с ними проси прощения и веди себя соответственно своему покаянному чувству.
• Надо иметь сокрушение сердца и смирение. Кающийся должен и наружно показать свое смирение, встать на колени.
• Нерассеянно и горячо помолиться.

Итак, прежде всего, ты должен примириться со всеми, кто тебе в тягость и кому ты в тягость. Возможно, ты скажешь: "Зачем ходить и примиряться, я ни на кого не сержусь. Кто на меня сердится, тот пускай просит прощения." А почему на тебя сердятся? - Значит, чем-то ты огорчил их. Проверь-ка совесть свою! А если совесть окажется действительно чистой, если ты никого ничем не обидел, то ради любви к ближнему ты все же подойди и попроси прощения у всех, кто гневается на тебя по зависти, по ревности или по другой причине. Ведь они в большой опасности. В Евангелии говорится: "Всякий гневающийся на брата своего напрасно подлежит суду, осуждению Божию" (Мф. 5:22). И если ты не приложишь усилия, чтобы они помирились с тобой, значит, ты сам окажешься нарушителем заповеди Божией о любви. Как ты будешь подходить к Чаше Жизни?

Некоторые говорят: "Стыдно и унизительно просить прощения." - Стыдно в чужой карман залезать, а доброе дело сделать никогда не стыдно. Этим человек показывает свое смирение, а смирение и любовь - это высшие добродетели. Кто стыдится этого, значит, не изжита гордость, от нее-то и надо избавляться, необходимо усилием воли принуждать себя просить прощения.

Ну, а если даже при таких условиях не захотят примиряться, тогда "добро творите ненавидящим вас" (Мф. 5:44). Если мы будем делать добро обижающим нас, то эта милость более всех других добродетелей защитит нас на Страшном Суде.

Не будем никого унижать, ни перед кем не будем возноситься, будем помнить, что мы хуже всех и потому на каждое укоризненное слово будем смиренно отвечать: "Прости!" Это слово отгоняет смущение от души, подавляет гнев, истребляет несогласие, водворяет мир. Злая сила не имеет возможности вредить тому, кто от сердца говорит: "Виноват, прости меня!"

Исповедь есть подвиг самопринуждения. Многие не могут избежать соблазна самооправдания и на исповеди говорят духовнику, что, дескать, согрешить-то я согрешил, но такой-то толкнул меня на грех... Особенно, когда каются в ссоре, гневе, раздражительности, то обязательно вину сваливают на других. Тех обвиняют, а себя выгораживают. Такое покаяние - фальшивое, ложное, лукавое, лицемерное и противное Богу. В этом признак самолюбия и отсутствия личного глубокого покаяния.

Иногда говорят: "Батюшка, у меня слабая память, я не могу вспомнить свои грехи."

- Смотришь, молодой здоровый человек и жалуется на плохую память.

- "Нет, - говорю, - дело не в памяти."

• "Правда, батюшка, я ничего не помню."
• "Верю, верю! Но это не потому, что память плохая, а потому, что живешь невнимательно и рассеянно и не придаешь грехам серьезного значения. Ты не останавливаешь своего внимания на грехах серьезного значения, не фиксируешь их в памяти, поэтому и забываешь."

Всем нам необходимо обратить самое серьезное внимание на покаяние и исповедь, потому что эта сторона духовной жизни у большинства сильно хромает.

За трапезу сесть мы не забываем, потому что есть хотим... Вот если бы мы с такой же силой алкали и жаждали небесной пищи, то свои грехи мы тоже не забыли бы. За стол не садятся с мешком на плечах, в тулупе и рукавицах. Прежде сбрасывают груз, освобождаются от него, ибо он мешает трапезе. Так и Небесной Трапезой мы не сможем насладиться, если покаянием не сбросим греховную тяжесть. Ежедневно душа обременяется грузом греховным, ежедневно надо и освобождаться от него.

Исповедывайся Богу у себя дома перед иконами. Кто по условиям жизни не может часто исповедываться и причащаться, для того это крайне необходимо. Господь принимает и такое покаяние. Так ты привыкнешь запоминать свои грехи и будешь пребывать в постоянном спасительном покаянии. Пример - преподобная Мария Египетская.

Привычка (навык) - вторая натура человека. Она, как говорится, входит в плоть и кровь человека и становится неотделимой от него, у него вырабатывается так называемый рефлекс. Много действий человек делает по привычке, не задумываясь: моргает, совершает ритмичное движение руками при ходьбе и пр.

Видишь, как ценен для нас благочестивый навык, а вообще-то говоря, надо так настроить себя, чтобы бояться согрешить. Это гораздо лучше, чем, согрешив, исповедовать грехи.

Какая бы ни была полная и искренняя исповедь, но на одежде души все же надолго останутся известные греховные пятна. Окончательно изгладятся они только тогда, когда с радостью примем от Бога и епитимию (наказание) за грехи свои. Но кто из нас радуется скорбям и болезням? - Единицы! Итак, изо дня в день, из года в год грехи наслаиваются в душе, и от такого груза бывает тяжело не только самому человеку, но и духовному отцу. Бесы обычно внушают нам или совсем не исповедывать согрешений своему духовнику, или исповедывать как бы от лица другого, или складывать свою вину на других: Я, дескать, выругался и наговорил много лишнего потому, что М. и П. вывели меня из себя, толкнули меня на это.

Исповедь с самооправданием - мерзость перед Богом! Где сокрушение о грехах, где самоуничтожение? Вместо них - осуждение! К прежним грехам приложен новый грех... Смешали кашу с разбитым стеклом (таинство очищения с грехом осуждения) и вместо оздоровления получили новые душевные болезни и язвы: омрачение совести, стыд, укор и тяжесть в душе.

Нет! Это не исповедь. Это извращение святого Таинства! Оправдываться в любом случае не полезно: если совесть чиста, то, о чем и беспокоиться, рано или поздно Господь выведет правду наружу, оправдает, а если совесть обличает, тогда тем более нельзя оправдываться, потому что к тому греху прикладывается новый грех - ложь. Если обличает совесть или духовный отец, то надо прислушаться и исправиться. Надо проявить интерес к делу спасения, тогда и без дополнительных приемов будешь помнить свои грехи. Чем человек интересуется, про то он не забывает.

Если ты едешь в поезде и с интересом смотришь в окно, то ничего не пропустишь незамеченным. Каждая мелочь, каждый штрих останется в твоей памяти, и ты сможешь подробно все рассказать другим. А если смотришь в окно безучастными, ничего не видящими глазами, если ты поглощен своими мыслями, то рассказ твой о поездке будет сухим, кратким, в общих чертах, без подробностей. А то и вовсе вынужден будешь сказать: "Да я ничего не помню! Все забыл!" Вот так и бывает на исповеди.

1. Стоит один исповедник на исповеди, и перед его мысленным взором проходит вся его жизнь. Он вспоминает и кается: сегодня проспал лишние полчаса и не успел прочитать утренние молитвы, даже крестик забыл поцеловать... Каюсь, Господи, помилуй и прости! Вчера на дороге, второпях, чуть не опрокинул коляску с младенцем и сильно толкнул старушку - каюсь. Господи! За день обидел и огорчил тех-то и тех-то словами и делами, волею и неволею, ведением и неведением - каюсь, Господи! Ванютку наказал несправедливо, а Оля провинилась и заслужила наказание, но я даже замечания не сделал - каюсь. Господи, помилуй и прости, и т. д. И чем больше он углубляется в свою жизнь, чем полнее его самопознание, тем больше он сокрушается сердцем. Кажется ему, что он хуже разбойника, хуже блудницы. "Разбойник, - думает он, - кровью заплатил за свои преступления, я же живу в полном благополучии, хотя мои дела не лучше его дел. То одного словом резану хуже кинжала, то другого уколю, как мечом. Разбойник губил только тела людей, а души их спасал: они как мученики умирали, а я... бедные люди! Сколько я им приношу огорчений! То от меня терпят, то от пятого-десятого, такого же неразумного, как я...

И не хочешь делать плохого, а оно само по себе получается, когда забудешь молитву и развлечешься. Вот хотя бы вчерашний случай... Купил цветы для жены, собирался поздравить с Днем Ангела, утешить ее. Вдруг навстречу идет Танюша с незнакомым молодым человеком. Я расшаркался перед ней, как мальчишка, наговорил ей много любезностей и сунул в руку букет... Бедная, как она смутилась... Ну хорошо, перед собой я могу оправдаться тем, что она много доброго сделала нашей семье и достойна еще большего внимания, а жене я купил другой букет. Но дело не в этом! Почему я не проявил чуткость, осторожность, бдительность?... Пришла, бедная, вся в слезах. Говорит, жених устроил сцену. Спрашивал: "кто это? Да что это?" Я не знала, что говорить...

И всегда я такой, что ни шагну без молитвы, то соблазн для людей, какое бы слово ни сказал, получается смущение... Горе мне! О Господи! Вся надежда на тебя! Помоги мне всегда хранить молитву в уме. Соделай ее неразвлекаемой, чтобы диавол не делал меня своей игрушкой и не строил свои козни людям через меня, окаянного.

Блудницу Господь не осудил, но все другие осудили её и хотели побить камнями. Какой позор она пережила, какой стыд, какое унижение!

Тяжелые, приглушенные вздохи вырываются из груди его... Сплошные ошибки, сплошные грехи... Пощади, Создатель милосердный, и помоги исправиться, ибо без Тебя я не в силах и помыслить доброго.

Стоит он так и искренно сокрушается сердцем. Не замечает, как его жмут, толкают, на ноги наступают... Он весь ушел в себя, вовнутрь телесной оболочки, как говорится, залез под кожу свою для внутренней работы над своей душой, над своим сердцем, чтобы очистить их как можно полнее. Из глубины сердца он вопиет: - "Спаситель! Я прихожу к Тебе не потому, что могу принести Тебе веру твердую, непоколебимую, сердце, полное упования и покорности. Нет! Я прихожу потому, что я ничего не имею, что я обнищал и хотел бы облечься вновь в одежду светлую, одежду чистоты. Я терплю холод и жажду и Ты один можешь насытить меня хлебом жизни и напоить источником воды живой. Господи, не удаляйся от меня. Сила моя! Поспеши на помощь мне!"

Стоит он, как свеча перед Богом, кается, сокрушается, усердно молится, сожалея, что быстро прошла служба. Ему хотелось бы продлить богослужение. Не хочется расставаться с храмом. Здесь так хорошо, легко, радостно! Он ощущает здесь близость Бога, Божией Матери и святых, которые живыми глазами смотрят на него с икон ласковым и ободряющим взглядом.

Такое покаяние всегда бывает плодотворным. Оно приносит много-много добрых плодов и исправление жизни. Человек от силы в силу восходит по лестнице добродетелей, и такие миряне достигают чистоты и святости жизни, как преподобные Иона и Васса Псково-Печерские и подобные им.

2. А другой исповедник стоит на исповеди и мучается душой и телом. Не знает он, что такое внутренняя работа над собой. А почему не знает? - Да потому, что не хочет знать! Зачем, дескать, обременять себя лишней заботой? Веселей жить, когда не думаешь о грехах (это по его рассуждению). И вот вся его забота на исповеди проявляется в том, чтобы оттолкнуть от себя всех и самому стоять просторно, услаждаться пустыми, греховными помыслами, мечтами, или в помыслах отягощен житейскими делами, но только не молитвой. Богослужение ему в тягость. Он пришел в храм, чтобы исповедаться и причаститься Святых Христовых Тайн, внешне выполняя долг православного христианина, но не по внутреннему влечению сердца. Ему непривычно и тяжело стоять в церкви, и вот он ропщет: "Почему батюшка медлит, не начинает исповедь? А ты чего первая встала? Пришла последняя! Малыш, чего здесь стоишь? У тебя грехов нет!"

Что же этот бедный человек получит от исповеди? Если он так и не придет в сокрушение сердца о грехах своих, то он исполнит только обряд, но по-прежнему будет далек от покаяния и уйдет он из храма с таким же тяжелым смутным чувством, с каким пришел в храм: не обновленный, не исцеленный.

Искренно говорю, Д., жалко таких, как жалко бывает совсем слепых. Но слепота телесная временна, как временна наша жизнь на земле, поэтому она не так страшна и опасна, как слепота духовная, которая губит душу навеки.

изнь внутренняя - это основа основ православной веры и неотъемлемая принадлежность православного христианина. Если мы не будем бодрствовать над собою, над своим сердцем, над своим чувствами и помыслами, то мы не спасемся. Мы должны следить, чтобы все наклонности нашего сердца были направлены к прославлению Господа и чтобы мысли наши были устремлены только к Нему Единому.

Через самопознание и бодрствование мы получаем благодать и силу к приобретению бессмертной жизни.

Иногда смотришь на человека - по наружности он ничем не отличается от других, а по внутренней жизни он высок перед Богом и часто творит великие дела добродетели.

Без внутренней жизни, без бодрствования человек легко впадает в погрешности и беззакония, поэтому надо стараться, чтобы наше внешнее, наружное поведение управлялось внутренним, сердечным расположением. Если у человека внешняя жизнь преобладает над внутренней, если он занят только земными предметами и не радит о предметах духовных, т. е. о своем спасении, то рано или поздно он почувствует неудовлетворенность жизнью, пустоту, мрак, и это неизбежно приведет его в уныние и даже в отчаяние.

Да, страшно жить без Бога, иными словами, без внутренней жизни никогда не насладится такой человек миром и радостью духовной, радостью о Боге в здешней земной жизни, а в жизни будущего века тем более.

Проси же у Господа нашего Иисуса Христа того чистого света самопознания, который научил бы тебя внутренней жизни, научил бы всегда неразлучно пребывать с Господом. Когда ты вкусишь сладость внутренней жизни, тогда уже никто и ничего не сможет помешать тебе в благочестивых упражнениях. Кто следит за своим внутренним состоянием, тому Господь дарует такую способность, что он может одновременно и молитву творить и выполнять самую сложную и трудоемкую работу. Вот, например, художник, музыкант, скульптор и даже писатель могут одновременно и молиться внутренне, и своим трудом заниматься, да еще и в беседе участвовать.

Для многих это кажется невозможным, а в действительности это так и есть. Люди эти постоянно вкушают сладость беседы с Господом, насыщены духовной радостью. Вот и ты стремись к этому.

http://www.netda.ru/belka/text_mil/posobie_kaiuschimsia_3.htm#n2

ы все ищем свободы - не по тому ли чувству, что мы - рабы? Да, рабы, но не по определению Создателя, а по нашей собственной вине. Господь назначал нас для господства над всем, а мы забылись и впали в узы рабства и стеснения со всех сторон. Внешняя несвободность еще не великая потеря: существенная потеря в том, что мы внутренне связаны, что потеряли господство над самими собою, сами в себе стали не властны. Кто-то другой властвует в человеке и над человеком, а человек и слова не смеет сказать наперекор и все покорно исполняет, что так настойчиво внушается ему. И главное в том горе, что не чует рабства своего: так забит!

Сознай же благородство свое и взыщи своих прав. Начало этому положи чувством рабства, чувством покаяния и сокрушения. Если покажутся слезы, то это лучше всего: они огонь, попаляющий узы страстей, а исповедь - удары меча, коими отсекается то то, то другое звено цепи греховной. Как птица, вырвавшись из тенет, радостно взлетает и реет в нестесняющем пространстве воздуха, так и душа, исторгшись из уз греха и страстей, начинает отрадно действовать в безграничной области воли Божией. Пророк испытал это на себе, когда сказал: хождах в широте, яко заповеди Твоя взысках (Пс.118:45).

Святитель Феофан Затворник

леосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи духовные и телесные (Пространный катехизис). Оно называется также молитвомаслием и соборованием.

Таинство Елеосвящения, без сомнения, установлено Самим Иисусом Христом (см. Мк. 16, 18). Апостолы, проповедуя учение Иисуса Христа по всей вселенной, встречали людей, одержимых всякими телесными и душевными недугами. Помолившись Богу на виду других, а иногда призвав Его на помощь в своей душе, они именем Божиим исцеляли всех больных, кто только из них имел веру в силу Божию. Исцеление подавалось и по вере родственников, а также и знакомых больного, которые ходатайствовали за него перед апостолами.

Первоначально оно совершалось через возложение рук совершителя (см. Деян. 28, 8 - 9). Воспоминание о таком образе совершения Таинства сохранилось и в нашем Требнике - в молитве, читаемой по совершении Таинства при возложении Евангелия, как руки Господней, на главу больного. Уже в апостольский век возложение рук для исцеления было заменено помазанием елеем, подобно тому как возложение рук для сообщения Святого Духа новокрещенным было заменено миропомазанием и право совершать Таинства было предоставлено и пресвитерам. Такая практика совершения Таинства в апостольское время со всей ясностью представляется в послании апостола Иакова (5, 14 - 16). О совершении Таинства Елеосвящения мы имеем и свидетельства святых отцов последующих веков.

Св. Ириней (+140) указывает на употребление святого елея, которое возливалось на верных, готовых перейти в жизнь вечную, когда на головы помазывались елеем, смешанным с водой, дабы их души не были захвачены или задержаны князем мира сего. Св. Ипполит (+ ок. 200 - 204) в своем толковании на пророка Даниила, обращаясь не к готовящимся ко Святому Крещению, но к согрешившим уже после Крещения, предлагает им употреблять елей, "дабы представить Богу непорочное тело и чтобы вы возжгли свои светильники в ожидании жениха". Св. Афраат (+ 338), епископ и настоятель монастыря Мар Маттея, упоминая о всех Таинствах, пишет: "Святой елей, образ таинства жизни, творит христиан, священников, помазует царей, пророков, просвещает мрак, помазует болящих, возставляет кающихся". В Лавсаике приведены несколько случаев помазания елеем Антонием Великим, двумя Макариями и преподобным Исидором, которые все были в иерейском сане. Святитель Серапион, епископ Тмуитский (282 - 366), друг святителя Афанасия Великого, оставил нам молитву над елеем, в которой говорится: "Молимтися Боже наш, Источниче всякия силы и власти, Спасителю всех человеков, Отче Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, призри на молитву нашу и ниспосли с высоты небесней благодать Единороднаго Сына Твоего Господа и Спаса нашего Иисуса Христа на елей сей, дабы все помазующиеся от него и все зде ныне предстоящие избавлени были от всякия болезни, демона лукаваго и от всякаго нечистаго духа".

Преосвященный Иннокентий, архиепископ Херсонский, во время осады Одессы совершал соборование над всеми осажденными, и, замечает летописец, никто из принявших его не пострадал. Наш великий святитель Димитрий Ростовский утверждает, что "в Великий Четверток могут принимать его и здоровые, потому что в этот великий и святой день на Вечери Христос уставил новый завет Тела и Крови Своей; посему и можно приобщиться этой тайне и здоровому человеку, не ведающему ни дня, ни часа своей кончины".

Под влиянием протестантского рационализма и западной схоластики, наложивших отпечаток на нашу богословскую школу, Таинство Соборования стали понимать если не полностью по западному учению, как предсмертное "последнее помазание", то, во всяком случае, как Таинство, преподаваемое при тяжких заболеваниях, а тот древний обычай преподавать его раз в год в Великий Четверток или в Великую Субботу всем христианам стали или совсем отрицать как никогда не существовавший, или разрешать его раз в год и только при кафедральных соборах, причем непременно в совершении самих архиереев.

Подпав под влияние западных богословских школ, мы невольно восприняли и их образ мышления, и их эмоциональное ощущение. На Западе веками рассматривали Соборование как "последнее помазание", которое одно время откровенно называлось "таинством смерти", а в средние века принимавших его лишали права делать завещания как уже умерших. Такое отношение к этому Таинству наложило. на него печать страха и ужаса, что отчасти перешло и к нам, а в простом народе породило самые невероятные суеверия.

Однако Таинство может быть совершено двумя и тремя пресвитерами. В случае крайней надобности его совершает один священник, однако от лица собора пресвитеров.

леосвящение совершается над православными людьми старше семи лет. Обычно оно совершается в храме, но тяжело больным может быть преподано на дому. Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. Елеосвящение не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Священник не может совершить Таинство над самим собой.

В состав последования Таинства входят три части: молебное пение; приготовление вещества для помазания и самое помазание. Первая часть есть сокращение утрени, совершаемой в дни поста и покаяния. После обыкновенных начальных утренних молитв, псалма 142, который представляет сокращение шестопсалмия, и ектеньи, бываемой на утрени, поется "Аллилуиа" вместо "Бог Господь", как в покаянное время. Далее поются тропари покаянные, читается псалом 50-й, который на утрени полагается перед каноном и поется Канон "Моря чермную пучину" После канона в стихирах испрашивается от Господа исцеление больному. Затем освящается вещество для Таинства. Освящение елея совершается посредством ектеньи, в которой прилагаются прошения о благословении елея силою, действом и наитием Святого Духа, и молитвы, читаемой всеми священниками. Во время чтения этой молитвы поются тропари: три Господу Иисусу Христу, два - апостолу Иакову, по одному - святителю Николаю, мироточцу Димитрию, целебнику Пантелеймону, бессребреникам, апостолу Иоанну Богослову и заключительный тропарь Пресвятой Богородице. Далее следует третья часть - совершение самого Таинства. Порядок ее такой: читается Апостол и Евангелие с обычными принадлежностями; произносится сугубая ектения о больном и молитва о нем же и совершается крестообразное помазание больного освященным елеем на челе, ноздрях, ланитах, устах, персях и на руках по обе стороны при чтении молитвы об исцелении к Богу Отцу с призыванием в молитвах Пресвятой Богородицы, избранных и всех святых.

ак видно из слов апостола Иакова (5, 14 - 15), в Таинстве Елеосвящения посылается людям свыше два Божественных дара. Первый дар - это исцеление телесное. Во время соборования за больного молится пресвитер Церкви или священник и помазывает его освященным Елеем так же, как апостолы при исцелении больных молились и иногда мазали их маслом. Кроме того, на соборовании собираются родственники и знакомые больного, которые вместе с пресвитером также молятся о здравии его. Молится, наконец, и сам больной, насколько ему позволяют силы. И общая всех молитва веры спасает болящего, и исцеляет его Господь, потому что молится здесь не один человек, а много, да еще и сам пресвитер, которому дана власть ходатайствовать перед Богом за людей. А Господь Сам обещал исполнить прошение, если будут просить Его о чем-нибудь двое или трое. Он сказал: "Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного" (Мф. 18, 19). При этом все молящиеся, разумеется, должны иметь надлежащую веру и надежду на Бога, почему и сказано: "Молитва веры исцелит болящего" (Иак. 5, 15).

Второй дар, который посылается больному в Таинстве Елеосвящения, - это отпущение грехов. Ибо апостолом сказано: "Если он [болящий] соделал грехи, простятся ему" (Иак 5, 15). Конечно, человек в этом случае должен проявить сердечное сокрушение о своих беззакониях. Он должен привести на память всю свою жизнь, все свои неправды, все обиды, какие кому сделал. Припомнив все это, он должен раскаяться в своих неправдах от всего сердца, просить Бога о прощении их. Вместе с тем он должен простить и сам своим ближним, кто из них в чем виновен против него, кто чем-нибудь обидел его. Ибо он твердо должен помнить слова Иисуса Христа, которыми Он научал людей молиться Всевышнему: "И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим" (Мф. 6, 12), Все это больной непременно должен исполнить, ибо этого желает от людей Сам Бог

http://www.pravmir.ru/article_916.html

Через много лет поместье это перешло во владение благочестивому вельможе Иннокентию, который стал строить там церковь. Когда копали ров для фундамента, был обретен сосуд с честной главой Иоанна Крестителя. Иннокентий узнал о величии святыни по бывшим от нее благодатным знамениям. Так произошло Первое обретение главы. Иннокентий хранил ее с величайшим благоговением, но перед своей смертью, боясь, как бы святыня не была поругана неверными, он снова скрыл ее в том самом месте, где обрел.

По его кончине церковь пришла в запустение и разрушилась.

торое обретение честной главы произошло в дни равноапостольного царя Константина Великого (+337, память 21 мая), когда христианская вера стала процветать. Двум инокам, пришедшим в Иерусалим на поклонение святым местам, дважды явился сам святой Предтеча и открыл место нахождения своей честной главы. Иноки отрыли святыню и, положив ее в мешок из верблюжьей шерсти, пошли к себе домой.

По дороге они встретили незнакомого горшечника и дали ему нести драгоценную ношу. Не зная, что он несет, горшечник спокойно продолжал путь, Но ему явился сам святой Предтеча и велел бежать от нерадивых и ленивых иноков вместе с тем, что было у него в руках. Горшечник скрылся от иноков и дома с почестью хранил честную главу. Перед смертью он запечатал ее в водоносный сосуд и передал сестре.

Сейчас честная глава Предтечи хранится в студийском Предтеченском монастыре.

Неоднократно святой Иоанн являлся людям благочестивым, чтобы указать место погребения своей честной главы. Ясно, что воля Божия в том, чтобы мы почитали мощи святых угодников. Через них Господь ниспосылает людям Свои великие и богатые милости.

Сам Бог благоволит почтить и прославить мощи святых многими и разными чудесами и знамениями. Примеры этого мы встречаем и в Священном Писании, и в истории христианской Церкви. В Ветхом Завете описан случай, когда из-за набега врагов, покойника, которого несли хоронить, бросили в пещеру, где был похоронен пророк Елисей. Как только мёртвый коснулся костей пророка, так сразу ожил (4 Цар. 13, 20-21). В истории Церкви известно такое количество чудес, совершившихся от мощей святых угодников Божиих, что перечислить невозможно. Обычно, даже само открытие мощей какого-либо святого всегда совершается по особенному откровению Божию и сопровождается чудесами и знамениями.

Второе основание для почитания мощей состоит в том, что, как сказал святой Иоанн Дамаскин, "мощи святых даруются нам от Владыки Христа, как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния".

Все с верой притекающие к этим источникам, могут получить от них полезное для себя: больные - выздоровление, слепые - зрение, глухие - слух, немые - речь, несчастные - избавление от бед, счастливые - упрочение счастья, здоровые - защиту от болезней и т. д.

Мощи святых угодников благодетельны и для наших душ. С их помощью каждый верующий может найти защиту от искушений, утешение в скорбях, укрепление в добродетели и вообще всё необходимое для спасения.

Поэтому будет вполне справедливым оказывать благоговейное чествование останкам тех святых людей, которые не только во время своей земной жизни были благодетелями человечества, но и после не перестают быть таковыми и постоянно изливают на нас различные милости Божии.

http://www.rusk.ru/st.php?idar=16252

Прп. Тимофея в Символех. Свт. Евстафия, архиеп. Антиохийского. Свт. Георгия, еп. Амастридского. Свт. Иоанна Схоластика, патр. Константинопольского. Козельщанской иконы Божией Матери

Обретение мощей мучеников, иже во Евгении Мчч. Маврикия и 70-ти воинов. Прпп. Фалассия, Лимния и Варадата, пустынников Сирийских. Свт. Телесфора, папы Римского. Прп. Афанасия исп. Новомч., пресв. Михаила Лисицына

Сщмч. Поликарпа, еп. Смирнского Прп. Поликарпа Брянского Прпп. Иоанна, Антиоха, Антонина, Моисея, Зевина, Полихрония, Моисея другого и Дамиана, пустынников Сирийских Прп. Александра монаха, первоначальника обители "Неусыпающих"

Первое и второе обретение главы Иоанна Предтечи. Прп. Еразма Печерского, в Ближних пещерах Обрет. мощей блгв. кн. Романа Угличского.

Суббота Родительская. Поминовение усопших. Свт. Тарасия, архиеп. Константинопольского.

версия для печати

Рассылка на новости сайта Читателю предлагается три варианта: 1. Просмотр RSS-новостей сайта на Христианство.ру (для этого кликните на кнопке RSS и читайте страницу новостей) 2. Подписка через RSS, не требующая указания Е-мейл Для этого кликните на кнопке RSS и далее на кнопке "подписаться". 3. Если на странице RSS кнопка "подписаться" отсутствует, это означает, что Ваш браузер не поддерживает RSS Тогда подпишитесь на новости, введя свой Е-мейл ниже. Рассылка еженедельная, объем не более 10 Кбайт. Email:

© Свято-Никольский собор, 2000 - 2010
При использовании материалов ссылка на "Никольский Благовест" с указанием URL
(http://www.nikolay.orthodoxy.ru http://www.nikolski.kz, http://nikolski-sobor.narod.ru) обязательна!