Сегодня, братья и сестры, все мы с вами совершаем поклонение Кресту Господню. Мы, православные христиане знаем, что на протяжении всего Церковного Богослужебного круга Святая Церковь неоднократно призывает нас к достойному поклонению Животворящему Кресту Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. И совсем, казалось бы недавно, это поклонение мы совершали в день праздника Изнесения Честных Древ Животворящего Креста, а так же в начале этого года в дни Святого Великого Поста. Вы помните, что третье воскресение Великого Поста Святая Церковь посвящает Кресту Господню. Правда, не только воскресенье, но и вся седмица посвящена этому. Она так и именуется - Крестопоклонная седмица и Крестопоклонное воскресенье.

И вот сегодня, Святая Церковь совершает праздник Воздвиженья Честнаго и Животворящего Креста. Но, наверное, те из нас, кто внимателен на Богослужении, обратил внимание на ту разницу, какая существует между теми поклонениями и тем почитанием Креста Господня, которые совершает Святая Церковь во время всего Церковного Богослужебного круга.

Для нас Крест не только духовно-нравственный символ, но, прежде всего, вселенский символ. И не случайно поэтому вчера, когда мы с вами совершали чин Воздвижения Креста, вы, наверное, обратили внимание на то, что на все четыре стороны совершалось это воздвижение: и на восток, и на запад, и на юг, и на север, тем самым еще и еще раз подчеркивая это вселенское значение символа Креста Господня.

Вот как Святая Церковь в эти дни изображает величие Креста:

Свидетельства о почитании Креста Господня сохранились в апостольских писаниях и писаниях учителей нашей Церкви Христовой, но особое правило VI Вселенского Собора предписывает всем православным христианам воссылать должное почитание и поклонение Кресту Господню.

Я зачитаю вам это правило VI Вселенского Собора, который, вы наверное, об этом знаете, проходил в Царьграде, то есть в Константинополе в 680 году. Его 73-е правило гласит:

Из Священной Истории нам с вами известно о том, что почитание и поклонение Кресту было совершаемо со времен апостольских, тем не менее, на протяжении трех первых столетий христиане не имели сам предмет этого почитания и поклонения, то есть не имели Креста Господня. Потому что языческий мир предпринял все усилия для того, чтобы стереть с лица Земли даже самое малейшее напоминание о Христе Спасителе. И, римские императоры приложили к этому весьма и весьма большое усердие.

Мы с вами знаем, что один из них - римский император Адриан решил на том месте, где была Голгофа, и был Гроб Господень, воздвигнуть капище языческой богини Венеры. Для этого был создан искусственный холм. И на этом искусственно созданном холме был поставлен этот языческий храм.

Лишь только с воцарением Константина Великого, первого императора - христианина, появилась возможность найти те святыни и те святые места, которые были связаны с земной жизнью Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

В этом весьма и весьма потрудилась его мать, - святая равноапостольная царица Елена. Она отправилась в Иерусалим для того, чтобы принять участие в том, чтобы были найдены и Голгофа, и Гроб Господень, и Крест Христов, и все прочие места, связанные с земной жизнью нашего Господа.

Конечно, не просто было царице Елене найти Гроб Господень, Голгофу и Крест. Когда она прибыла в Иерусалим, были опрошены практически все его жители, но никто не помнил, не знал, где находилась Голгофа. Но тщание и усердие императрицы увенчались успехом. Ей указали на некоего древнего иудея по имени Иуда. Обратите внимание, братья и сестры, был Иуда, который предал Христа, и был другой Иуда, который совершенно иначе поступил. На расспросы царицы он сказал, что Голгофа находится под языческим храмом Венеры.

Тут же по приказу равноапостольной царицы Елены был разобран этот языческий храм. Был также разрыт холм, и к величайшему счастью, все, кто присутствовал на этом месте, увидели Голгофу и пещеру, тот каменный склеп, в котором три дня и три ночи находилось Пречистое тело Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Но не найден был Креста. И, вот, тогда, императрица просила людей не останавливать работу. Те, кто имел возможность бывать на Святой земле и быть в храме Воскресения Христова, хорошо знают, что под сводами этого храма находится множество христианских святынь. Это, прежде всего и Голгофа, и Гроб Господень, это и два храма, связанные с нынешним праздником.

Первый из них - храм Обретения Животворящего Креста и второй - храм Воздвижения Животворящего Креста. Все это находится рядышком, под сводами одного греческого храма Воскресения Христова.

Так вот там, в храме обретенья Животворящего Креста и по сегодняшний день на самом верху сохранилась небольшая пещерка. По преданию, на этом месте святая равноапостольная царица Елена находилась до момента обретенья Животворящего Креста. Она время от времени отворяла оконце и бросала людям, которые совершали раскопки, золотые монетки. Для чего? - Чтобы воодушевить их на продолжение трудной работы, которую они совершали.

К величайшему счастью было найдено сразу три креста. Мы то с вами - православные христиане знаем, что вместе со Христом Спасителем были распяты два разбойника. Естественно вставал вопрос: а кокой же из трех, обретенных крестов был Крестом Спасителя?

И тогда, воодушевленный благодатью Божией, патриарх Макарий, который вместе с императрицей Еленой присутствовал при обретении Животворящего Креста Господня, взял все три креста, внес их в один из находящихся по близости домов, в котором лежала больная женщина, и по очереди стал прикладывать к телу этой больной женщины. И когда был приложен третий крест, то женщина восстала совершенно здоровой. И, конечно, всем стало ясно, что это исцеление совершилось от прикосновения к больной Креста Господня.

И когда был уже известен тот крест, на котором был распят Господь и Спаситель наш Иисус Христос, когда процессия вновь возвращалась к Голгофе, к тому месту, где было совершено обретение Животворящего Креста, то проходила другая процессия - похоронная. Патриарх Макарий вновь решил приложить не только Крест Господень, который был уже известен, но все три креста к носилкам умершего. Сначала были приложены кресты разбойников. И вот, приложили Крест Христов, и на удивление всех, встал умерший.

Это настолько поразило не только христиан, но и тех, кто присутствовал на этом месте, и особенно самого Иуду, который указал на то место, где находилась Голгофа и Гроб Господень. И, как нам с вами известно, этот человек не только принял крещение, не только стал христианином, но посвятил всю свою жизнь на служение Церкви Христовой и Господу нашему и Спасителю Иисусу Христу. Он принял священнический сан, а затем, после смерти святителя Макария, при котором был обретен Животворящий Крест Господень, становится епископом Иерусалима. И если первый Иуда, предатель Христа Спасителя, отрекся от своего Учителя, то этот Иуда пострадал за Христа. Во время царствования Юлиана-Отступника он становится мучеником Церкви Христовой, то есть отдает жизнь свою за ту истину, которую он воспринял и которую проповедовал в своей жизни.

Для того, чтобы весть разнеслась по всему Иерусалиму, для того, чтобы дать всем возможность, кто в этот момент пришел к Голгофе, увидеть Крест Спасителя, поклониться к этому Кресту, патриарх Макарий с императрицей Еленой и прочим духовенством, став на возвышенное место, стал поднимать Крест Господень.

Этот чин Воздвижения Животворящего Креста из года в год, уже на протяжении 17-ти столетий совершается в наших святых православных храмах.

Конечно, братья и сестры, для нас с вами - верующих людей Крест Христов это не только тот жертвенник, тот Престол, на котором ради нас и ради нашего Спасения принес себя в жертву сам Господь и Спаситель наш Иисус Христос. Это даже не тот вселенский символ, о котором сегодня мы с вами уже говорили. Для нас с вами Крест Христов - это то орудие, благодаря которому все мы с вами имеем величайшую защиту и величайшую помощь в той очень непростой борьбе, которую призваны мы все совершать. И, эта борьба является борьбой с Врагом рода человеческого, с дьяволом.

Наверное, многие из нас, находящиеся здесь, в этом храме могут прежде всего на опыте своей личной жизни свидетельствовать о том, как действительно не по наслышке, не по рассказам, не потому что это было написано в каких-то благочестивых книгах, испытали эту величайшую силу, эту величайшую благодать, которая истекает из Креста Господня, и которая готова всегда прийти на помощь каждому, кто обращается к этой божественной благодати.

И вот сегодня, когда мы с вами совершаем еще одно очередное поклонение и чествование Креста Христова, какие чувства должны наполнить наши с вами сердца? Прежде всего, это, конечно, чувство благодарности к Богу за его неизреченную любовь к каждому из нас. Потому что крест есть еще и свидетельство Божественной любви к роду человеческому и к каждому отдельно взятому человеку.

И если это так, братья и сестры, то возникает другой вопрос, вполне справедливый, вполне естественный: почему зная обо всём этом, мы с вами так холодны бываем и ко Кресту, и ко всему тому величайшему Божественному промыслу, который служит для того, чтобы спасти каждого из нас, чтобы никто из нас не погиб, а каждый человек имел Жизнь Вечную.

Вот о чем, прежде всего, напоминает нам в сегодняшний праздничный день Святая Церковь Христова.

Отсюда, какой должен быть вывод? А вывод прост. Если мы хотим ответить на Божественную любовь своей любовью к Богу, давайте исправлять свою жизнь, давайте не грешить. Давайте жить достойной жизнью христианина, той самой жизнью, к которой каждого из нас призывает Господь и Спаситель наш Иисус Христос.

Вчера, прочитывая различную литературу о сегодняшнем празднике, я совершенно неожиданно для себя открыл проповедь одного священника. Его имя Константин Островский. И. прочитав эту проповедь, я решил, что сегодня предложу ее и вашему благочестивому вниманию, потому что те слова, которые отец Константин произносил перед другими людьми, перед другими христианами, напрямую относятся и к нам с вами. Прежде всего, батюшка просил прощения, а просил прощения вот за что. Вы сейчас поймете:

• Простите меня. братья и сестры, - говорил отец Константин. -
• Я проповедую о Кресте Христовом. Это мой священнический долг. Но мне стыдно, потому что приходится говорить о том, чего не испытал.

То же самое чувство и я испытываю сейчас, братья и сестры. Я могу также смело повторить эти же слова отца Константина, ибо и мне стыдно говорить о Кресте потому, что приходится говорить о том, чего сам не испытал.

Воздвижение креста на часовню Иоанна Крестителя при Св.-Никольском соборе в Алматы (кликайте для увеличения)

Конечно, слышал я, читал, верую во всё, чему учит церковь, но чтобы познать Крест Христов, надо понести свой крест, то есть благоговейно принять посылаемые Богом скорби, болезни, потери и многие другие испытания. Но палец о палец не ударил я для созидания своего спасения. Я и все подобные мне нерадивые христиане остаемся при одной мертвой вере без дела.

- Возьми его от нас! Возьми и распни!

Но по милости распятого нами Господа, наш богоубийственный замысел не удался. Тот, которого мы жаждали убить и убили, - воскрес. Он не осудил нас. Он и на Кресте молился о нас Отцу, оправдывая наше безумие, и, воскреснув, не укоряет нас в наших преступлениях. Он призывает нас к себе. Придите, - говорит Христос, - ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и я упокою вас. Возьмите иго Мое на себя. Нам остается хотя бы не противиться ему. Сейчас, когда разрушены наши злые замыслы, когда Христос воскрес, когда он победил, он прощает нас. Он ждет нашего к нему обращения.

Поклонимся Его спасительному и непобедимому Кресту! Перестанем бессмысленно хихикать перед Богом, но плача припадем к Его святым стопам, принося покаяние и очищая свою душу от грехов, чтобы в день перехода в вечную жизнь услышать слова Христа, сказанные им благоразумному разбойнику:

- Истинно говорю тебе: ныне же будешь со мною в раю!

Дай Бог, братья и сестры, я всем вам и себе в том числе этого желаю, чтобы это назидание, с которым к нам обращается отец Константин, было для нас полезным и спасительным, чтобы все мы с вами, поклоняясь Кресту Христову, прежде всего, благодаря его Божественной милости и Его любви к нам, принесли ему чистосердечное покаяние, осознавая свою вину прежде всего, а не вину другого человека в том, что Господь принимает на себя ради моего спасения.

Ответим Господу на Его Божественную любовь своей достойной христианской жизнью. Именно это и будет достойным прославлением, почитанием и поклонением Кресту Христову. Аминь.

Протоиерей Валерий Захаров

Первоначально этот праздник установлен Церковью в воспоминание обретения Креста Господня в 1У веке. По описанию древних христианских историков (Евсевия, Феодорита и др.), событие это представляется в таком виде.

Император Константин Великий, по чувству благоговения к Кресту Господню, с помощью которого он одержал многие победы, возымел желание отыскать честное древо Креста Господня и соорудить храм на Голгофе. Для исполнения этого желания благочестивая мать Константина - Елена отправилась в 326 году в Иерусалим.

Во время раскопок вблизи Лобного места нашли три креста, гвозди и ту дощечку с надписью на трех языках, которая была прибита над главою распятого Христа. Узнать Крест Господень было трудно; нужно было высшее свидетельство о ном, и это свидетельство было явлено в чудодейственной силе Креста Господня (по свидетельству многих историков, прикосновением Креста Господня исцелилась находившаяся при смерти жена).

В 335 году, когда совершено было освящение храма Воскресения Христова (13 сентября), праздник Воздвижения был перенесен на 14 сентября. Так как освящение храма совершалось собором епископов, прибывших из всех концов Римской империи, то это событие послужило поводом к распространению празднования в этот день Воздвижения во всем христианском Миро.

В VII веке с воспоминанием обретения Креста Господня было соединено другое воспоминание - о возвращении древа Животворящего Креста Господня из персидского плена.

АРХИМАНДРИТ ИОАНН ( МАСЛОВ).

КОНСПЕКТ ПО ЛИТУРГИКЕ ДЛЯ 3-го класса

Такую же веру Господь нашел в одном сотнике римском, тоже бывшем идолопоклоннике, у коего был при смерти любимый слуга, исцеленный Господом по просьбе и великой вере сотника, и в похвалу его Господь сказал: Я и в Израиле такой веры не нашел (Мф. 8, 10).

После этого я скажу всем вам, братья и сестры: научитесь так веровать, так надеяться и так просить Господа или Божию Матерь, с такой смелостью и неотступностью, как просила хананеянка за дочь свою, как просил сотник за слугу своего, - и получите по желанию, если оно угодно Богу и вам на пользу. Просите, - говорит Господь, - и дастся вам; ищите и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7). Хананеянка изображает душу нашу, бесноватая дочь ее - многострастную плоть нашу, на всякий день беснующуюся разными страстями. В какой беде была хананеянка и дочь ее, в такой беде находимся и мы с вами. От юности моея мнози борют мя страсти, но Сам мя заступи и спаси, Спасе мой! (Антифон 4-го гласа).

От чего страсти, эти бесы, действующие в сердцах, так нагло господствуют нередко над людьми, мучают, терзают, срамят одержимых ими людей? Оттого, что эти люди не имеют крепкой веры, не молятся горячо и неотступно, не имеют твердого желания избавиться от них.

Праведный Симеон, Верхотурский Чудотворец

12-го сентября 1704 г. мощи св. прав. Симеона были перенесены в Верхотурье. Тогда исцеления и чудеса усилились. Так, прозрела слепая после трехкратного явления ей ученика Божия и панихиды, отслуженной ею у раки.

Прошло около 200 лет после этих событий, и на царство вступил Константин Великий (306-337), первый из римских императоров, признавший христианскую религию. Он вместе со своей благочестивой матерью царицей Еленой решил обновить город Иерусалим и на месте страдания и Воскресения Господа Иисуса Христа воздвигнуть новый прекрасный храм. Он решил также очистить все связанные с памятью Спасителя места от скверных языческих культов и все их освятить. Царица Елена от правилась в Иерусалим с большим количеством золота, а Константин Великий написал письмо патриарху Макарию I (313-323), в котором просил его всячески содействовать святому делу обновления христианских святынь. Прибыв в Иерусалим, святая Елена уничтожила все идольские капища, очистила весь город от языческих истуканов и освятила его. Она горела желанием отыскать Крест Господа нашего Иисуса Христа. Для этого она приказала раскопать место, где раньше стоял разрушенный по ее приказанию храм Венеры. Там обнаружили засыпанный Гроб Господень и Лобное место на Голгофе. Вблизи было найдено три креста и гвозди. Чтобы определить, который именно из трех крестов принадлежал Спасителю патриарх Макарий повелел по очереди возлагать найденные кресты на мертвеца, которого проносили мимо на место погребения. Как только Крест Христов коснулся мертвеца, он тотчас ожил. Охваченные величайшей радостью, царица Елена и патриарх Макарий высоко подняли Животворящий Крест и осенили им весь стоявший вокруг народ.

- О, святой мученик Христов Никита! Тебе более подобает исцелять, чем вредить, ибо ты благ и подражаешь Всеблагому Господу, и если ты скоро наказал сего человека, то не еще ли скорее помилуешь его?

Лишь только епископ произнес сии слова, тотчас исцелела высохшая рука того человека, и все удивлялись чудесам святого мученика Никиты и прославляли Бога.

Великомученица Евфимия Всехвальная

Халкидонский правитель Приск разослал приказание всем жителям Халкидона и его окрестностей явиться на праздник языческого божества Арея, поклониться и принести жертву его идолу, угрожая великими муками тем, кто не исполнит этого приказания. Во время нечестивого праздника 49 христиан скрылись в одном доме, где тайно совершали службу Истинному Богу. Среди них находилась и Евфимия. Местопребывание этих христиан стало известно, и все они были приведены к Приску для ответа. В течение 19 дней христиан подвергали различным пыткам и истязаниям но никто из них не поколебался в вере и не согласился принести жертву идолу.

Разгневанный правитель, не зная каким еще способом принудить христиан к отречению, послал их на суд к императору Диоклетиану, но отделил от них самую юную сестру по вере - девицу Евфимию. надеясь что она, оставшись без своих единоверцев, исполнит волю правителя. Оставшись без поддержки своих братьев по вере, святая Евфимия усердно молилась Господу Иисусу Христу чтобы Он Сам укрепил ее в предстоящем подвиге. Сначала мучитель мягко уговаривал святую отречься. обещая ей всяческие блага, а затем, видя ее непреклонность, отдал приказание подвергнуть ее пыткам.

Много пыток и истязаний претерпела святая великомученица Евфимия, но с помощью Божией она выходила из них невредимой. Наконец ее отдали на съедение зверям. Идя на казнь, святая молилась, чтобы Господь взял ее к Себе, сподобив смерти. Выпущенные на арену цирка дикие звери не тронули святую мученицу, только одна медведица нанесла ей небольшую рань от которой великомученица Евфимия тотчас же скончалась.

Мученическая кончина святой Евфимии совершилась в 304 году. Впоследствии в Халкидоне был возведен величественный храм в память великомученицы Евфимии в этом храме были положены в раке ее святые мощи, наделенные чудом исцеления различных недугов. В 451 году в храме великомученицы Евфимии происходили заседания IV Вселенского Собора. Отцы Собора обратились с молитвой к великомученице Евфимии, прося ее помощи вовремя прений православных с монофизитами. Великомученица Евфимия чудесным образом подтвердила православное исповедание, о чем подробно повествуется в день памяти Вселенского Собора 11-го июля в Четьи Минеи.

http://bogolub.narod.ru/calendar

"Любите все создание Божие", - говорит старец Зосима в романе Достоевского "Братья Карамазовы": Любите все создание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну Божию постигнешь в вещах [1]. Эта "тайна Божия", о которой говорит старец Зосима, есть не что иное, как взаимозависимость, неразрывная взаимосвязанность всего тварного в Боге-Творце. Ибо все как океан, все течет и соприкасается.

В одном месте тронешь, в другом конце мира отдается [2]. Таково видение космического единства у Достоевского. Тварный мир представляет собой неделимое целое; таким образом, спасение каждого человека неразрывно связано со спасением всего человечества и даже, еще шире, со спасением всей вселенной. Вот почему слова апостола Павла "Мы члены друг Другу" (Еф. 4:25) должны быть осмыслены во всей широте их значения.

Мы, люди, не только зависим друг от друга, как члены одного тела, но и с животными мы связаны узами родства, и с деревьями, и с растениями, со скалами и землей, с воздухом и водой. Мы живем в них, а они в нас. Именно это чувство космического единства выражено преподобным Силуаном Афонским: Кто носит в себе Духа Святого... тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога, или противятся ему, и потому идут в огонь мучения.

Как отец Софроний утверждает в другом месте, преподобный Силуан верил, что каждый человек, который истинно молится Богу, включает в свою жизнь всякого человека, "независимо от удаленности места или исторической эпохи, когда он жил" (102). Он, конечно же, включает в нее не только любого человека, но и любую вещь. Для него нет никого и ничего чужого. По словам Достоевского, "все как океан, все течет и соприкасается".

Несмотря на поразительные параллели между русским писателем и афонским монахом, весьма мало вероятно, чтобы преподобный Силуан когда-либо читал Достоевского. Скорее, сходство между ними возникает из-за того, что оба они черпали из одних и тех же источников и были сформированы одним и тем же живым Преданием.

Несомненно, что и преподобный Силуан, и Достоевский испытали на себе влияние преподобного Исаака Сирина, жившего в VII веке и в течение недолгого времени бывшего епископом Ниневийским [4]. В известном тексте из "Слов подвижнических" преподобный Исаак пишет: И что есть сердце милующее?.. Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари.

При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью.

Можно выделить три основных аспекта понимания преподобным Силуаном той всеобъемлющей любви и молитвы, которые и составляют истинное призвание каждого человека. Во-первых, твердая убежденность преподобного Силуана в том, что Бог призывает всякого человека ко спасению.

Во-вторых, его учение о "всем Адаме" и связанная с ним идея о том, что "мой ближний - это я". В-третьих, его непоколебимая уверенность в том, что, согласно Божественному замыслу, не только человечество, но и все мироздание должно быть искуплено и преображено. "Любовь Божия всем хочет спастись"

"После опыта адских страданий, после указания Божия "держи ум твой во аде", для Старца Силуана было особенно характерным молиться за умерших, томящихся во аде", - пишет отец Софроний, вспоминая при этом разговор Старца с неким отшельником: Помним его беседу с одним монахом-пустынником, который говорил: - Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне. Очевидно, ему доставляло удовлетворение, что они будут наказаны вечным огнем. На это Старец Силуан с видимым душевным волнением сказал:

- Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен? - А что поделаешь, сами виноваты, - говорит тот. Тогда Старец со скорбным лицом ответил: - Любовь не может этого понести... Нужно молиться за всех (23). Эта молитва за всех, о которой говорит преподобный Силуан, не является чем-то сентиментальным или утопическим. Напротив, она основывается на Священном Писании:

"Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2:4). Это ключевой текст, к которому в XVII веке апеллировали арминиане, выступая против строгого кальвинистского учения о двойном предопределении [6]; этот же текст вдохновлял динамичную, миссионерскую проповедь Джона Весли в XVIII веке [7]; и именно этот текст афонский монах XX века постоянно имеет в виду, когда пишет: ...Желает душа моя, чтобы вся вселенная спаслась... (117) ...Любовь Божия всем хочет спастись (138).

Господня любовь такова, что Он хочет, чтобы все люди спаслись (153). ...Мы должны иметь одну мысль: чтобы все спаслись (157). Милостивый Господь иногда дает душе покой в Боге, а иногда сердечную болезнь за всю вселенную, дабы все люди покаялись и вошли в рай (177). Согласно преподобному Силуану, это пламенное желание спасения всему человечеству в наивысшей степени присуще Божией Матери - Пречистой Деве Марии. В этом, как и во всем остальном, Она является для нас образцом и примером для подражания:

Она, подобно Своему возлюбленному Сыну, всем до конца желала спасения (169). Она любила народ и пламенно молилась за людей... и за весь мир, чтобы все были спасены (152). То, что Бог хочет всем спасения, не означает, что наше спасение осуществляется автоматически и является неизбежным. В "Послании к Диогнету" говорится: "Бог убеждает, а не принуждает, ибо Богу не свойственно принуждение" [8]. Божий призыв ко спасению приходит в форме приглашения, которое мы, люди, со своей стороны, можем принять или отвергнуть. Однако, хотя ответ с нашей стороны может быть различным, призыв Божий ко спасению универсален. Эту мысль ясно выразил современный афонский отшельник, отец Василий. Некий посетитель, находившийся под большим влиянием широко распространенной сейчас идеологии "New age", спросил его:

"Отче, все ли люди в конце концов достигнут спасения?" После минутного раздумья отец Василий без колебаний ответил: "Всем людям дается возможность достичь спасения" [9]. Вера Старца Силуана в то, что Господь действительно желает всеобщего спасения человеческого рода, может быть суммирована в четырех императивах: люби всех, молись обо всех, плачь обо всех, кайся обо всех.

Эти четыре императива не должны рассматриваться как относящиеся к последовательным этапам духовного восхождения; скорее, они отражают четыре взаимозависимых аспекта единого подвига, единой устремленности человека к Богу. 1) Люби всех Когда, будучи еще молодым послушником, преподобный Силуан во время богослужения в церкви Святого Пророка Илии удостоился своего первого видения Христа (13), его душой "овладело новое сладостное чувство любви к Богу и к людям, ко всякому человеку" (17).

Эту всеобъемлющую любовь он сохранил на всю последующую жизнь. Много лет спустя он напишет: "Любовь не терпит, чтобы погибла хотя бы одна душа" (118). Подобного рода всеобъемлющую любовь Старец Силуан считал главной характерной чертой святых (хотя, конечно, и не дерзал причислять к ним себя): Святые угодники достигли Небесного Царства и там зрят славу нашего Господа Иисуса Христа, но Духом Святым они видят и страдания людей на земле.

Господь дал им столь великую благодать, что они любовию обнимают весь мир (165). Эта пламенная любовь, как она представляется Старцу, простирается не только на живых, но и на усопших, а также и на еще не родившихся, объемля, таким образом, то, что отец Софроний называл "всем Адамом", или "всем родом Адама":

В своем искании спасения всех - любовь влечется идти до конца, и потому она объемлет не только мир ныне живущих на земле, но и уже умерших, и самый ад, и тех, которые имеют родиться, то есть всего Адама (47). Как справедливо утверждает А. Хомяков в первом разделе своей работы "Церковь одна":

"Живущий на земле, совершивший свой земной путь, не созданный для земного пути (как ангелы), не начинавший еще земного пути (будущие поколения), все соединены в одной Церкви - в одной благодати Божией; ибо еще не явленное творение Божие для Него явно, и Бог слышит молитвы и знает веру того, кто еще не вызван Им из небытия к бытию [10]. В понимании преподобного Силуана, как мы видели из его разговора с суровым отшельником, любовь к людям включает в себя даже ад.

Разъясняя учение Старца, отец Софроний пишет: "Пребывая на Небе, святые видят ад и его тоже объемлют своей любовью" (50). Это возможно для них, поскольку любовь, которая действует в их сердцах, есть не что иное, как любовь, испытываемая Самим Богом, а Божия любовь присутствует всюду, даже в аду: Бог есть любовь, любовь абсолютная, объемлющая в преизбытке всю тварь. Бог и во аде присутствует, как любовь (50).

И во аде любовь Божия объемлет всех, но будучи радость и жизнь для любящих Бога, она мучительна для ненавидящих Его (61). По словам Владимира Лосского, "божественная любовь станет нестерпимым мучением для тех, кто не стяжал ее внутри себя" [11]. В своем учении о том, что сила любви достигает даже ада, Старец опять следует преподобному Исааку Сирину, который пишет в "Словах подвижнических": ...Мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви!

Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение большее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания. Неуместна никому такая мысль, будто грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь... дается всем вообще. Но любовь силой своей действует двояко: она мучает грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою исполнивших долг свой.

И вот, по моему рассуждению, гееннское мучение: оно есть раскаяние. Души же горних сынов любовь опьяняет своими утешениями [12] Итак, "любовь действует двояко": то, что святые на небесах ощущают как радость, приговоренные к адским мучениям испытывают как невыразимую боль. Но и для одних, и для других это - одна и та же божественная любовь. Если находящиеся в аду не лишены любви Божией, если их также объемлет любовь святых, возможно ли для них ответить на ту любовь, которая окружает их со всех сторон?

И есть ли надежда на то, что они в конце концов будут спасены? Конечно, преподобный Исаак верил в конечное спасение всех тварных существ; будучи членом Церкви Востока и проживая в безопасности за пределами Византийской империи, он не имел оснований опасаться антиоригенистских анафем V Вселенского Собора (553 г.) [13]. А как насчет преподобного Силуана? Отец Софроний утверждает, - по моему мнению, на достаточном основании, - что Старец не был оригенистом

Преподобный Силуан, конечно, настаивает на том, что наша молитва, проникнутая любовью, должна распространяться и на находящихся в аду, что мы должны "скорбеть о людях, которые не спасаются" (157), и до слез жалеть людей, которые не знают Бога (160). Однако с характерной сдержанностью он избегает всех спекуляций относительно конечного всеобщего восстановления- апокатастасиса. Старец не пытается уточнять, кто из людей спасется, а кто нет: это сейчас известно только одному Богу.

Могут ли они спастись, и если да, то не следует ли нам молиться и о них? Святой Исаак Сирии, как уже было сказано, утверждает, что сердце милующее "возгорается" жалостью даже к демонам, но он не говорит, что мы должны молиться о них. Преподобный Силуан высказывает сходные суждения: он говорит, что нам следует жалеть бесов, но не считает, что мы должны молиться о них: Дух Святой научает любви, и тогда будет жалко даже и бесов, что они отпали от добра (156).

Старец был прежде всего человеком Церкви; и если бы его спросили, имеем ли мы право молиться о демонах, - хотя отец Софроний не упоминает о том, чтобы Старец был когда-либо спрошен об этом, - он, конечно, ответил бы, что в Церкви нет такой практики и что во всех подобных случаях мы должны следовать церковным правилам молитвы. В то же время мы не должны ограничивать милосердие Божие.

Масштаб бездны любви Божией, а также и масштаб бездны человеческой свободы, являются тайнами, превосходящими наше человеческое понимание. 2) Молись обо всех Любовь неразрывно связана с молитвой; если нам надлежит любить людей, это означает, что мы должны и молиться за них. Поэтому Старец пишет: Молю Тебя, милостивый Господи, дай всему народу от Адама до конца веков познать Тебя (134).

:Буду молиться за весь род человеческий, дабы все люди обратились ко Господу и упокоились в Нем, ибо любовь Божия всем хочет спастись (138). ...Молю Тебя, Господи, дай всему народу познать Тебя (139). Старец с сочувствием ссылается на слова монаха-подвижника, с которым он однажды беседовал: "Я, если бы было можно, всех вывел бы из ада, и только тогда душа моя успокоилась бы и возрадовалась бы" (192). "Если бы было возможно": Старец не говорит, что это действительно возможно.

Преподобный Силуан считает молитву обо всех прежде всего основным и наиболее характерным призванием монахов. "Монах - молитвенник за весь мир, он плачет за весь мир, и в этом его главное дело* (169). Непрестанная молитва за других является служением монаха обществу: Благодаря монахам на земле никогда не прекращается молитва; и в этом - польза всего мира, ибо мир стоит молитвою; а когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет (169). В связи с этим отец Софроний ссылается на слова святого старца Варсануфия из Газы (VI в.), который утверждал, что в его время молитва трех мужей удерживала мир от катастрофы (98). Святой Варсануфий называет имена первых двух [15] (примечательно, что об этих людях в анналах истории не сохранилось никаких сведений).

Имя третьего он не называет, по-видимому, потому, что, согласно откровению Божию, этим третьим был он сам, Варсануфий [16]. Молясь таким образом за мир, монах помогает не только Церкви и обществу в целом, но и самому себе.

Описывая свой собственный опыт служения в должности монастырского эконома, Старец отмечает, что, по мнению многих монахов, "послушание" подобного рода делает невозможным соблюдение непрестанной молитвы и внутреннего мира, так как оно требует контакта со многими людьми в течение целого дня. Старец Силуан не согласен с этим: Многие монахи говорят, что эконому некогда молиться, и что не может он сохранять душевный мир, потому что целый день приходится ему быть с народом.

Но затем в глубинах сердца он вновь открывает свое единство со всем человечеством и со всем творением. Так что бегство монаха от мира оборачивается не мироотрицанием, но мироутверждением. По словам отца Софрония, В своем устремлении к Богу он ненавидит мир и всецело уходит в глубину своего сердца.

И когда действительно войдет туда, чтобы сотворить там брань с сатаною, чтобы очистить сердце свое от всякой греховной страсти, тогда в том же сердце своем, в глубине его, он встречается с Богом, и в Боге начинает видеть себя неразрывно связанным со всем бытием мира, и нет тогда для него ничего чужого, постороннего. Порывая в начале с миром, он чрез Христа снова обретает его в себе, но уже совершенно иным образом, и становится связанным с ним "союзом любви" на всю вечность (101 -102).

Преподобный Силуан говорит: "...Вот Арсению Великому было сказано: "бегай людей" но Дух Божий и в пустыне учит нас молиться за людей и за весь мир" (126). 3) Плачь обо всех Истинная молитва не может не обходиться дорого; предстояние пред Богом за людей, пронизанное любовью, предполагает внутреннее мученичество, нашу готовность принять страдание. Как говорит преподобный Силуан, "молиться за людей - это кровь проливать" (103); "кто больше любит, тот больше и страдает" (142).

Мы должны не только плакать обо всех, но и каяться обо всех. По мнению преподобного Силуана, этим частично исполняется завет апостола Павла: "Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов" (Гал. 6:2). Как отмечает отец Софроний, если понимать покаяние за других в чисто юридическом плане, возлагая вину одного человека на другого, то оно лишено смысла: это просто "несправедливо". Но любовь Христова не ограничена рамками юридических норм:

Людям обычно свойственно юридическое понимание справедливости. Возложение на кого-либо ответственности за вину другого - они отвергают как неправду. В их юридическом сознании это не укладывается. Но иное говорит дух любви Христовой. По духу этой любви разделение ответственности за вину того, кого любим, и даже несение всей полноты ее, не только не чуждо, но и до конца естественно. Больше того, в этом несении чужой вины выявляется подлинность любви и достигается ее самосознание (52).

Падение Адама, - продолжает отец Софроний, - заключалось именно в его отказе признать, что он был тоже повинен в грехе. "Адам отрекался от ответственности, возлагая вину на Еву и Бога, давшего ему эту жену, и тем разбил единство Человека и единение его с Богом... И нужно думать, что если бы он не оправдывался, но взял бы на себя ответственность за их общий грех, то иными были бы судьбы мира" (52).

Мы же, в свою очередь, отказываясь приносить покаяние за других, повторяем грех Адама, таким образом делая его падение нашим собственным. Хотя идея покаяния за других может удивить многих современных читателей, у нее есть прекрасное подтверждение в учении Отцов Церкви. С большой силой формулирует ту же идею преподобный Марк Подвижник (V в.): Святые понуждают себя приносить [покаяние] и о ближних, не могши быть совершенными без действенной любви...

Если милующий [других] сам помилован будет, то, как полагаю, весь мир держится покаянием, когда один от другого промыслительно бывает вспомоществуем [17]. Суммируя учение преподобного Силуана о том, что Бог хочет спасения всех людей, я поставил покаяние на четвертое, а не на первое место. На первый взгляд это может показаться странным. Но, как уже было сказано, избранные мною четыре темы не должны рассматриваться в хронологическом порядке: это не последовательные этапы духовного восхождения.

В то же время, есть особая причина, по которой покаяние обо всех следует с большим основанием поставить в конец списка, после прочих трех аспектов. Покаяние за себя поистине является отправной точкой пути духовной жизни; первый шаг, от которого зависит все остальное. Напротив, покаяние за других есть нечто, постепенно становящееся для нас возможным по мере того, как мы учимся любить других, плакать о других и молиться о них.

Если покаяние за себя подобно семени или корню, покаяние за других - это плод, произрастающий на ветвях духовного дерева; вот почему темой покаяния следует закончить этот раздел. "Адам, отец наш" Всепоглощающее желание преподобного Силуана, чтобы все спаслись, будет для нас еще более понятно, если мы примем во внимание его учение о том, что отец Софроний называет "всем Адамом". Для преподобного Силуана Адам есть "отец наш" (186), "отец вселенной" (185). Вслед за апостолом Павлом (1 Кор. 15:22 и 45) Старец видит в первозданном Адаме главу всего человеческого рода, вмещающего и "рекапитулирующего" в себе все человечество. В этом нельзя не заметить параллелей между преподобным Силуаном и святым Иринеем Лионским (II в.) [18], несмотря на то, что Старец скорее всего не был знаком с писаниями последнего.

Пользуясь терминами отца Софрония, единство и "рекапитуляция" в Адаме приводит человека к осознанию "систологической общности своего личного бытия с общечеловеческим бытием" (53) и "единосущия всего человеческого рода" (63). (Сам Старец Силуан не использует подобных философских терминов.)

Это онтологическое единство не является абстрактным или теоретическим: оно актуально и конкретно, ибо, - процитируем еще раз отца Софрония, - "весь Адам не есть абстракция, а самая конкретная полнота человеческого бытия" (97). Именно отрицание Адамом своего "единосущия" с Евой и стало, как мы видели ранее, причиной его грехопадения. Единство человечества во "всем Адаме" с большим чувством выражено преподобным Силуаном в самом широко известном из его произведений - "Адамовом плаче" (185-187).

Адамов плач - это плач не только человечества, но и всего творения, всех тварей, ставших невольными участниками Адамова падения: Так рыдал Адам, и слезы лились по лицу его на грудь и землю, и вся пустыня слушала стоны его; звери и птицы замолкали в печали; а Адам рыдал, ибо за грех его все потеряли мир и любовь (185). Вся земля скорбит (186). Грех Адама является космическим по своим последствиям, ибо он разрушил первозданную гармонию между человеком и прочим творением.

Потому Адам и восклицает в своем "плаче": В раю я был радостен и весел: Дух Божий веселил меня, и я не знал никаких страданий. Но когда я был изгнан из рая, то холод и голод стали мучить меня; звери и птицы, которые были кротки в раю и любили меня, одичали, стали бояться и бежать от меня (187). По причине нашей общности со "всем Адамом" все мы участвуем в грехе Адама, считает отец Софроний.

Это не означает, что он или преподобный Силуан развивают учение блаженного Августина о первородном грехе в логической или юридической форме. Но это означает, что, будучи объединены членством в единой человеческой семье, все мы ответственны друг за друга, и каждый из нас в отдельности должен быть "ответчиком за все и за всех", по словам старца Зосимы из романа "Братья Карамазовы" [20].

Если же мы несем общую ответственность за грех, то мы вместе и спасаемся: по словам А. Хомякова, "никто один не спасается" [21]. Личное спасение конкретного человека увязывается со спасением всего человеческого рода и, конечно, всего творения. Отец Софроний подробно раскрывает перед нами эту нашу взаимозависимость как в греховности, так и в спасении, пересказывая разговор двух афонских монахов, который ему однажды довелось услышать: Один из них сказал:

- Не могу понять, почему Господь не дарует мир миру, если Его умоляет о том хотя бы один человек? Другой на это ответил: - И как возможен полный мир на земле, если останется хотя бы только один человек со злой волей? (87-88) Такое понимание "всего Адама" означает, что каждый раз, когда мы произносим Молитву Господню, мы молимся не только от своего лица, но и от лица всех людей.

"Когда мы произносим "Отче наш", мы думаем обо всем человечестве и испрашиваем полноту благодати для всех, как для самих себя", - говорит отец Софроний [22]. Святитель Григорий Нисский подчеркивает ту же мысль, когда говорит о том, что, поскольку мы причастны естеству Адаму и следовательно его грехопадению, слова из Молитвы Господней "и остави нам долги наша" приносятся нами от имени Адама, так же как и от нашего собственного имени [23]. Это полностью соответствует учению преподобного Силуана.

Исходя из этого богословия "всего Адама", Старец с особой силой интерпретирует слова Христа "Люби ближнего твоего, как самого себя" (Мф. 19:19). Мне заповедано любить ближнего, как самого себя, потому что благодаря единству всего человечества во "всем Адаме", мой ближний - это я сам. Я должен также и молиться о других, как о себе самом: "Я хотел бы научиться только смирению и любви Христовой, чтобы никого не обидеть, но молиться за всех, как за самого себя" (147).

Таким же образом и страдание другого - это мое страдание, и исцеление моего ближнего - мое исцеление, а "слава брата моего будет также и моей славой" [24]. "Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены" (1 Кор. 12:26). Это ведет преподобного Силуана к утверждению о том, что в самом сильном и буквальном смысле жизнь ближнего моего есть моя жизнь: "Блаженна душа, любящая брата своего, ибо брат наш - есть наша жизнь"

По словам отца Софрония, подвижник, посвящающий себя молитве за мир, приходит к пониманию того, что "бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием... Чрез любовь Христову все люди воспринимаются как неотъемлемая часть нашего личного вечного бытия" (22).

Так сильно в нас чувство единения с нашими ближними, что мы начинаем смотреть на все человечество, как если бы оно составляло одного человека. "Весь Адам становится единым Человеком - Человечеством... В глубокой молитве за весь мир, как за "самого себя", [человек] реально живет все человечество, как единую жизнь, единую природу во множестве персон" [26]. Таким путем мы приходим к пониманию "универсальности человеческой личности"

Именно потому, что мой ближний - это я сам, и потому, что его жизнь - моя собственная, я должен любить врагов своих. Только в свете учения преподобного Силуана о "всем Адаме" мы можем по-настоящему понять, почему он придает такое исключительное значение любви к врагам. Я должен любить врага моего потому, что мой враг - это я сам; я - тот "другой", которого я считаю своим врагом. Его жизнь - моя, а моя - его. Любовь к врагам есть непосредственное следствие нашей взаимосвязи во "всем Адаме".

Взаимозависимость всех людей во "всем Адаме" отец Софроний иллюстрирует ярким образом вселенского древа: "Люби ближнего своего, как самого себя". Мне было дано увидеть смысл этой заповеди в форме гигантского, вселенского древа, корнем которого является Адам. Сам я - не более чем листик на ветви этого древа. Но оно мне не чужое: оно - моя основа, я принадлежу ему. Молиться за весь мир - значит молиться за это древо во всей его целокупности, со всеми миллиардами его листьев

Прежде чем завершить рассмотрение темы "всего Адама", необходимо отметить следующее. Хотя преподобный Силуан и размышляет о грехе Адама, он всегда говорит о нашем праотце с уважением и почтением, пронизанным любовью. Адам, плачущий вне райских врат, есть поистине трагический образ, но в глазах преподобного Силуана он никогда не превращается в объект презрения или отвращения.

Грех и спасение относятся не только к человечеству: они затрагивают и весь тварный миропорядок. Когда Адам пал, вся тварь пала вместе с ним; таким же образом спасение людей будет началом спасения всего космоса. Как говорит отец Софроний, "каждый святой есть явление космического характера" (98). И мы спасаемся не от мира-космоса, но вместе с миром. Космическое, вселенское понимание греха и спасения имеет твердое основание в Писании. Святой Иоанн Креститель, например, приветствует Иисуса словами:

"Вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира" (Ин. 1:29). Предтеча говорит не о "грехах" во множественном числе, но о "грехе" в единственном числе, и не о грехе "людей", но о грехе "мира" (tou kosmou - космоса). Следовательно, помимо личных грехов отдельных людей, существует более глубокая греховность, которая включает в себя мир как целое.

Апостол Павел, в свою очередь, говорит, что весь тварный миропорядок "совокупно стенает и мучится доныне", "с надеждою ожидая откровения сынов Божиих"; когда же мы, люди, войдем "в свободу славы детей Божиих" во Христе, тогда и вся тварь будет освобождена (Рим. 8:19-22). Иными словами, наше падение повлекло за собой падение всей твари; подобным же образом и наше искупление принесет освобождение всей твари. Именно поэтому Новый Завет завершается впечатляющим виде'нием не только "нового неба", но и "новой земли" (Откр. 21:1). Такое же понимание вселенских масштабов спасительного дела Христа содержится в богослужебных книгах Православной Церкви.

Возьмем для примера один текст, несомненно знакомый преподобному Силуану: "похвалы", которые поются на утрени Великой Субботы перед плащаницей с изображением мертвого Христа, приготовленного к погребению [29]. В этом тексте подчеркивается, что искупительное дело Христа имеет универсальный характер. Смерть и воскресение Христа приносят прощение и новую жизнь всему роду человеческому. 32. Жизнь смерти вкусившая, Христос от смерти смертныя свободи, и всем ныне дарует жизнь. 37. Вознесен на древо, и живущия человеки совозно-сиши: под землею же быв, лежащия под нею воскрешаеши. 44. Распростерт на древе, собрал еси человеки; в ребра же Твоя животочная прободен, всем оставление источаеши, Иисусе. В "похвалах", однако, говорится и нечто большее, а именно, что крестная смерть Христа не только обновила человечество, но и изменила весь тварный миропорядок: 22. Изменяшеся вся тварь страстию Твоею; вся бо Тебе, Слове, сострадаху, ведуща Тя Содержителя всех.

Пасхальное таинство спасения простирается за пределы мира людей - в царство природы, включая животных и деревья, холмы и долины, солнце и луну, и всю совокупность материального творения. Исходя из этого всеобъемлющего понимания искупительного дела Христа, Старец верит в то, что наше личное спасение неразрывно связано со спасением всего мира. Призыв "любить всех" означает, что мы должны любить все творение: прежде всего людей, но также и животных, растения и вообще каждую и всякую часть природы.

Наша любовь должна стать "любовью без пределов", как называется одна из книг отца Льва Жилле [30]. По словам отца Софрония, "обращенные к единому Богу, святые в Нем видят весь мир" [31]. А преподобный Силуан жалеет "всю вселенную и всякую тварь" (155). "Плачь обо всех" - это значит, что "все будут тебе родные и милые, и будешь проливать обильные слезы за ближнего и за всякое дыхание и тварь" (177). "Когда душа научится любви от Господа, то ей жалко всю вселенную, всякую тварь Божию" (183). Когда же она плачет о том, что оставила ее благодать Божия, она призывает и всю тварь рыдать вместе с ней: Плачьте со мною все звери и птицы. Плачьте со мною лес и пустыня. Плачьте со мною все создание Божие, и утешьте меня в горе и печали (152). В учении преподобного Силуана об узах, которые связывают нас с прочими тварями, есть три темы, которые я нахожу особенно интересными. Остановимся на них несколько подробнее

Предпразднство Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня
Сщмч. Корнилия сотника, Мчч. Кронида и иных