егодняшнее Евангелие говорит нам не только о грехе и покаянии, но и о прощении, которое нам дается Богом. Когда блудный сын, пришедший в себя путем страданий, обездоленности, одиночества, отверженности, направился к отчему дому и когда он был еще далеко от дома, хотя уже мог вдали видеть его очертания, отец, который, вероятно, много-много раз выходил и вглядывался вдаль, ожидая возвращения своего сына, - отец его увидел. И Евангелие нам говорит, что в сердце его загорелась жалость и ласка: "Сын его мил ему бе", - и не ожидая его прихода, он, старик, оскорбленный, обездоленньй грехом и бессердечием своего сына, устремился к нему навстречу и пал на его плечо головой, и обнял его, и поцеловал его.

Так ли мы встречаем друг друга, когда видим, что издалека, из той далекой страны, куда каждого из нас в какой-то момент (а иногда и часто в жизни) уносит грех, из той далекой страны к нам возвращается бывший друг, знакомый, приятель, родной? Так ли мы его встречаем?

Прежде всего, часто ли наша любовь остается такой непоколебимой, что мы постоянно выходим на порог нашего дома, общего дома, того дома, который значит, что мы - вместе, и глядим вдаль в надежде, что он вернется? И когда мы видим, что идет в нашу сторону человек, который был нам близок, но стал далеким, -часто ли бывает, что мы в сердце поражены огнем прежней любви, лаской, жалостью? И часто ли мы первыми устремляемся навстречу и не ожидаем ни слова сожаления, ни покаяния, ни признания: обымем человека, приласкаем, утешим его в том, что он оказался неверен в любви и в дружбе?

Не чаще ли мы ведем себя, как тот сын, который ничем не был виноват перед своим отцом, и когда вернулся с поля, с работы, и услышал, что радость ликует в отчем доме, прежде чем причаститься этой радости, захотел узнать, чему там радуются: почему здесь радость вне меня?.. И когда узнал, что его младший брат, который погибал, теперь вернулся, он войти не захотел.

Грешный брат его, поняв, что сделал, увидев состояние, в которое он пришел в далекой стране, преодолевая стыд и страх, преодолевая неуверенность в том, как его примут, пошел к отцу, а этот праведный стоит вне дома, где радуются, что погибший вернулся к жизни, и ждет, чтобы отец пришел его молить: Войди в общую радость! Я радуюсь, радуются слуги, радуется брат - приди, приобщись нашей радости... Отец даже не может его просить, чтобы он свою радость внес в общую радость, потому что ясно: никакой радости у этого праведного нет о том, что погибший спасся...

И как говорит отец, и как говорит праведный сын! Обращаясь к отцу, этот праведный сын говорит, что за все годы добродетельной жизни, труда отец его не наградил - словно платного рабочего! - ничем, а когда вернулся "этот твой сын", он заколол упитанного тельца... А отец ему отвечает: Разве нам не надо было радоваться, "когда твой брат вернулся?"... Праведный видит в блудном только согрешившего сына своего отца, которого за брата он уже не может принять, а отец ему напоминает, что если для него блудный - сын, то для праведника он - брат.

И дальше еще одно. Отец не дает пришедшему сыну попроситься в работники; в работники он его не может принять, он его может принять только как вернувшегося сына.

И он повелевает рабам: принесите первую его одежду - не самую лучшую одежду, которая найдется в доме, чтобы он чувствовал себя в чужой одежде на себя непохожим, а ту одежду, которую он носил до того, как стал чужим в этом доме, до того, как сбросил ее с плеч, чтобы нарядиться по-иностранному, по-иному.

И когда он надел вместо своих лохмотьев старую свою одежду, которая прижилась к нему, которая легла на его тело уютно, отец повелел принести ему перстень: не просто кольцо, но тот перстень, которым человек в старое время, когда люди были неграмотны, запечатлевал каждое свое послание; перстень, который тому, кто им обладал, давал власть над человеком, власть жизни и власть смерти, власть его обездолить до конца, власть его опорочить.

Почему отец это сделал? Почему он не стал сперва требовать доказательств, что сын покаялся? Потому что раз тот преодолел и стыд, и страх, чтобы вернуться, отец знал, что он прочно пришел домой.

Так ли мы поступаем? Когда к нам приходит, возвращается человек, который когда-то был дорог и нас оскорбил или оскорбил кого-то нам даже не столь близкого, - отдаем ли мы все, что раньше было? Окутываем ли мы его в прежний теплый уют? Готовы ли мы дать ему перстень, которым он может запечатлеть в конце каждого письма нашу подпись?

Нет - и потому примирение не прочно. Потому так страшно бывает идти мириться, что знаешь, что отца не встретишь, а встретишь ложную добродетель, ложную праведность, унижающую, оскорбительную праведность того, кто скажет: ты мне не брат, даже если Тот, как и меня, признает тебя Своим сыном...

Подумайте над этим вопросом прощения, потому что скоро наступит Прощеное воскресенье: как бы оно не застало врасплох, как бы не оказалось, что мы не умеем прощать, и как бы это наше неумение не обратилось на нас, а не на тех, кого мы отвергаем и кого, за их покаяние, за страдания и слезы, за муку душевную, уже простил и принял Господь. Аминь.

Это значит увидеть в себе грех: в мысли, слове и действии, - осознать его, возненавидеть, а затем употребить благодатные церковные средства для искоренения его из своего существа. Утратив понимание истинной духовности, мы потеряли и здравое понятие об этом благе.

      Плод покаяния - исправление, перемена жизни.

      Человек должен безжалостно, с корнями вырвать из души пороки и страсти, отвратиться от зла и неправды, приступить ко Господу и начать Ему Единому служить всеми силами души и тела.

      Кто кается и сознательно согрешает вновь, усугубляет вину, "обращаясь вспять" и попирая милосердие Божие. "Не столько раздражают Бога содеянные нами грехи, сколько наше нежелание перемениться", - говорит св. Иоанн Златоуст.

"Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа". (Гал.6,14)

Так велико значение (смысл) крестного знамения!.. но так же велика и его благодатная сила, ибо крест есть "сила Божия во спасение" (1 Кор. 1,18) для прогнания нечистых помыслов, для укрощения страстей, для отгнания злых духов: "Господи, оружие на Диавола - Крест Твой дал еси нам, трепещут бо и трясется не терпя взирати на силу его". Многие святые, как свидетельствует их житие, силою крестного знамения укрощали бурю, погашали силу огня, заграждали пасть зверей, делали безвредными смертоносные яды. Понятно отсюда с каким благоговением и страхом мы должны изображать на себе крестное знамение и как много согрешают те, которые небрежно крестятся, "махают рукой": они, как говорит Святой Иоанн Златоуст, только Бога прогневляют, а бесов радуют: "проклят, кто дело Господне творит небрежно" (Иер. 48,101). Такое же значение и такую же святость имеет и крест нательный, каковой носит на себе христианин в знак и память слов Господних: "кто хочет идти за Мной отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной (Мрк. 8, 34).

еликий пост предваряют подготовительные Недели и седмицы. Порядок служб Великого поста и подготовительных к нему Недель, начинающихся Неделей о мытаре и фарисее, и Страстной седмицы, заканчивающейся в Великую субботу (всего 70 дней), изложен в Триоди постной.

Приготовление к Святой Четыредесятнице начинается вскоре после праздника Богоявления. Собственно Четыредесятницу предваряют четыре подготовительные Недели (воскресенья): о мытаре и фарисее (без седмицы), о блудном сыне, мясопустная (мясо-отпустная) и сыропустная (сыро-отпустная, сырная) (с седмицами). В приготовительные Недели и седмицы Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы восстанавливаются посты среды и пятницы; затем следует высшая степень приготовительного воздержания - запрещение вкушать мясную пищу. В приготовительных службах Церковь, напоминая о первых днях мира и человека, о блаженном состоянии прародителей и их падении, о пришествии на землю Сына Божия для спасения человека, располагает верующих к посту, покаянию и духовному подвигу.

В синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, "как вожди пред ополченным войском, уже стоящим в строю, говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так и святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но и в обуздании языка, сердца и очей".

Приготовляя к посту и покаянию, Церковь в первую Неделю примером мытаря и фарисея напоминает о смирении, как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели, и о гордыне, как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником, заточающим себя в греховную самостную оболочку.

Смирение, как путь к духовному возвышению, показал Сам Бог Слово, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы - "до зрака раба" ( Флп. 2, 7).

В песнопениях Недели о мытаре и фарисее Церковь призывает отвергнуть - "отринуть" высокохвальную гордыню, возношение лютое, пагубное, "великохвальное кичение" и "дмение (надмевание) мерзкое".

Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в приготовительные Недели поет на воскресных утренях, начиная с Недели о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем поста, после Евангелия, пения "Воскресение Христово видевше" и чтения 50-го псалма, пред каноном умилительные стихиры (тропари) "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче", "На спасения стези настави мя. Богородице", "Множество содеянных мною лютых помышляя, окаянный, трепещу". Сближая 70-дневный период Триоди с 70-летним пребыванием Израиля в плену вавилонском, Церковь в некоторые приготовительные Недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением псалма 136 "На реках вавилонских".

В основу первой стихиры - "Покаяния отверзи ми двери" - положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни - "На спасения стези" - лежит притча о блудном сыне. В основе третьей - "Множество содеянных мною лютых" - предсказание Спасителя о Страшном суде.

Церковь наставляет, что полнота и радость жизни заключаются в благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним, а удаление от этого общения служит источником духовных бедствий.

Показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь раскрывает всю силу его в Неделю о блудном сыне: при истинном смирении и раскаянии возможно прощение грехов. Потому ни один грешник не должен отчаиваться в благодатной помощи Отца Небесного.

Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном суде, так как о нем читается на литургии Евангелие (Мф. 25. 31 - 46).

По неисповедимому Промыслу разной бывает кончина у людей. "Подобает же ведати, - говорится в синаксаре, - яко не вси в пропасти впадающии, и в огнь, и в море, и глаголемые пагубы, и студени (холод) и глад, по прямому повелению Божию сие страждут: сия бо суть Божия судьбы, ихже ова (одним) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же ведения ради и прещения (предупреждения), и уцеломудрения иных бывают".

Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об отошедших уже в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забывает о вечности и прилепляется всей душой к тленному и мимолетному.

Напоминая о последнем Суде Христовом, Церковь вместе с тем указывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог милосерд, но Он и праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь Иисус Христос называется правосудным, а Суд его - праведным и неподкупным испытанием (неумытное истязание, неумытный суд). И закоренелые, и беспечно полагающиеся на милосердие Божие грешники должны поэтому помнить о духовной ответственности за свое нравственное состояние, а Церковь всем своим богослужением этой Недели стремится привести их к осознанию своей греховности.

На какие же дела покаяния и исправления жизни особенно обращается внимание? Прежде всего и главным образом, на деяния любви и милосердия, ибо Господь произнесет Суд Свой преимущественно по делам милосердия, и притом возможным для всех, не упоминая о других добродетелях, не одинаково доступных для каждого. Никто из людей не вправе сказать, что он не мог помочь алчущему, напоить жаждущего, посетить больного. Вещественные дела милости ценность свою имеют тогда, когда они будут проявлением владеющей сердцем любви и соединены с духовными делами милости, которыми и тело. и душа ближних облегчаются.

Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице седмица называется сырной, сыропустной, масленой, масленицей. В эту седмицу употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца.

Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиг поста, установила в последнюю седмицу пред Четыредесятницей употреблять сырную пищу, "дабы мы, от мяса и многоядения ведомы к строгому воздержанию... мало-помалу от приятных яств приняли бразду, то есть подвиг поста". В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (до вечера).

Песнопениями сырной седмицы Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная. В этих песнопениях Святая Церковь приглашает к сугубому воздержанию, напоминая о грехопадении прародителей, происшедшем от невоздержания.

В сырную субботу совершается воспоминание святых мужей и жен, в подвиге поста просиявших. Примером святых подвижников Церковь укрепляет нас на подвиг духовный, "яко да и первообразному, незлобивому взирающе житию их, многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть", помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были людьми, облеченными немощами плоти подобно нам.

Последнее воскресенье пред Великим постом имеет в Триоди надписание (наименование): "В Неделю сыропустную, изгнание Адамово". В этот день воспоминается событие изгнания наших прародителей из рая.

То, что писал Иов в свое время, оказывается еще справедливее в современном обществе. Никогда еще жизнь человека не была так суетна и тревожна, как в наше время. Одни, действительно, поглощены делами, другие просто не умеют располагать своим временем, и все спешат, все опрометью стремятся куда-то, не успевая перевести дух, все одержимы какою-то нравственной лихорадкой.

вятитель Алексий, митрополит Московский и всея России чудотворец (в миру Елевферий) родился в 1292 году (по другим данным, 1304) в Москве в семье боярина Феодора Бяконта, выходца из Черниговского княжества.

вятые девы-мученицы Еннафа, Валентина и Павла пострадали в 308 году при императоре Максимиане II Галерии (305 - 311). Святая Еннафа происходила из города Газы (на юге Палестины), святая Валентина была родом из Кесарии Палестинской, а святая Павла - из окрестностей Кесарии.

Первой на суд к правителю Фирмилиану была доставлена святая Еннафа, мужественно объявившая себя христианкой. Ее били, а потом привесили к столбу и начали строгать тело.

Святая Валентина, обвиненная в непочитании богов, была приведена в языческий храм для принесения жертвы, но смело бросила камень на жертвенник и обратилась спиной к пылавшему на нем огню. Ее нещадно били и приговорили вместе со святой Еннафой к усечению мечом.

После всех была приведена святая Павла, которую подвергли многим мукам, она же переносила их, при помощи Божией, с великим терпением и мужеством. Перед смертью Павла возблагодарила Господа, укреплявшего ее в подвиге, и, поклонившись присутствовавшим христианам, преклонила свою главу под меч.

реподобный Прохор Печерский родом был из Смоленска и принял пострижение в Киево-Печерском монастыре от игумена Иоанна (1089 - 1103). Был он великий подвижник по строгому воздержанию, вместо хлеба употреблявший лебеду, за что получил прозвище "лебедника". При этом никто и никогда не видел его печальным.

При жизни святого на Русской земле наступил голод. Прохор стал еще усерднее собирать лебеду и готовить из нес свой "хлеб". Некоторые последовали его примеру, но не могли есть эту пищу из-за горечи. Прохор же раздавал свой хлеб из лебеды нуждающимся, и вкус его был лучше пшеничного. При этом заметило особенность - хлеб был вкусным лишь тогда, когда его брали с благословения преподобного. Стало это известно игумену и братии, и слух о Прохоре разнесся повсюду.

Скончался преподобный в 1107 году, и был погребен в Ближних пещерах. Память его также 28 сентября и во 2-ю неделю Великого поста.

12/25 февраля - Вселенская родительская (мясопустная) суббота. Память совершаем всех от века усопших православных христиан, отец и братий наших. Предлагаем Вашему вниманию отрывок из книги "Проблемы современного человека в письмах духовников 20 века". Часть 9

постол не хочет, чтобы мы, взирая на почивших наших ближних, посещая их могилы и совершая о них воспоминание, предавались неутешной скорби, подобно как предаются ей не имеющие упования язычники, язычники именем и делом, или хотя и одним делом. Мы должны растворять скорбь верою с благою надеждою, а где вера и надежда, там - утешение.

ногие из обращающихся людей жалуются на тяжелые переживания при потере близкого человека. Святитель Афанасий (Сахаров) писал своей духовной дочери: "Поплачьте, не плакать нам нельзя. Сам Спаситель прослезился у гроба Лазаря. Слезы облегчают скорбь. Поплачьте, но и утешьтесь. Плачьте о своем сиротстве, но утешайтесь тем, что кончились тяжелые страдания любимого Вами. Погорюйте, поскорбите, но возьмите себя в руки" [3: 334]. По его словам, безмерная скорбь вредна для душевного состояния и для телесного здоровья. Он советует скорбящей беречь себя для дочери. Надо на Господа возложить свою печаль и в молитве искать подкрепления. В другом своем письме он пишет: "Понятна и естественна скорбь наша об умершем... Но все-таки, мы должны признаться, что скорбь о разлуке в значительной мере эгоистична. Мы больше горюем о том, что мы осиротели. А для усопших смерть - прекращение страданий. Тем более для нас, христиан, сколько такого, что должно ослаблять нашу скорбь. Мы верим в Божие милосердие" [3: 335].

Смерти для православного христианина нет. Тяжела потеря близких нам людей, но ничего не происходит без воли Божией.

В своем письме матери, потерявшей сразу и сына и внука, отец Иоанн (Крестьянкин) пишет: "Ваше сердце потому и вещает Вам, что он жив, что вера Ваша живая и действенная. Молитесь о сыне и внуке. Их переход был неожиданным, потому требуется от вас от всех теплая молитва о родных" [8: 211].

В другом письме батюшку Иоанна просят помолиться о погибшем сыне. И он утешает скорбящую мать словами: "у Бога нет мертвых, у Него все живы" [8: 33], и одновременно напоминает о родительском долге - это молитва за сына, милостыня, обращение к Богу и дела ради Бога. А слезы и ропот, желание знать, почему и отчего - не помогут погибшему ребенку. Все Бог делает для нас во благо по своей любви к нам. Заканчивая свое письмо, батюшка объясняет, что иногда, "сохраняя душу от повреждения, Господь переселяет ее в мир иной, не попустив оскверниться от мира" [8: 34].

В своих письмах схиигумен Иоанн (Алексеев) духовной дочери, потерявшей мать, пишет, что тяжело видеть и переживать кончину дорогого человека, но человек не умирает, только переходит в другую вечную жизнь. "Тело из земли, в землю и пойдет, а душа от Бога, к Богу и пойдет" [6: 61]. Господь милостив и Его святая воля в вечной жизни определяет усопшего по его делам. "О судьбах человеческих в загробной жизни мы не можем решать - Его воля" [6: 66]. У схиигумена Иоанна не возникает сомнений о спасении православной верующей души. Но степени блаженства каждый получает по своим заслугам. Если все же грешная душа попадает в ад, то Святая Церковь молится за нее, и Господь освобождает душу из адовых уз.

"Если Христос не жив сегодня, тогда у мира нет вообще никакой надежды. Только факт воскресения дает надежду на будущее".

"Я часто преклонял мои колени пред Богом, побуждаемый сильным убеждением, что ни к кому другому я не могу обратиться в моей нужде".

"Я верю, что Библия - наилучший дар Божий человеку. Всё прекрасное от Спасителя мира передаётся нам через эту Книгу".

"Во всяком сомнительном случае, если только осталась возможность опомниться и подумать, вспомните о Христе, представьте Его себе живым, каков Он и есть, и возложите на Него всё бремя ваших сомнений".

"Сейчас моё единственное утешение - это Евангелие. Я читаю его ежедневно, ежечасно".

"Если Человек может быть Богом и, если Бог может быть Человеком, то Иисус Христос был и Тем и Другим".