|
"Никольский Благовест" содержит проповеди, сведения о всех православных праздниках, традициях, о православном богослужении, сведения об инославии, апологетику, месяцеслов на каждый день и многое другое. |
Слово в Неделю 15-ю по Пятидесятнице. О том, как возлюбить Бога и ближнего. ЧУДОТВОРНАЯ ИКОНА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ "ПРИЗРИ НА СМИРЕНИЕ". АНАЛИЗ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СТРАСТЕЙ. Плотские страсти. Мощи Святых Мучениц Веры, Надежды, Любови и Матери их Софии. Благоверный князь Олег Брянский. Месяцеслов. |
Тропарь Пресвятой Богородице перед Ея иконой,
именуемой "Призри на смирение"
Необоримая стена образ Твой и источник чудес, якоже древле от Него заступление Твое граду Пскову даровала еси тако и ныне нас от всех бед и скорбей милостивно избави и спаси душа наша яко любвеобильная Мати.
Слово в Неделю 15-ю по Пятидесятнице.
О том, как возлюбить Бога и ближнего.
(Евангелие от Матфея, 92 зачало, глава XXII, стихи 35-46)
один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?" (ст. 35-36). Законники, или, по-славянски, законоучители, были людьми, которые столь преуспели в изучении закона Божия (то есть Пятикнижия Моисеева и иных священных книг), что считались способными научить делу спасения и других людей. Как знатоки Священного Писания и учителя они пользовались чрезвычайным почетом в народе. Один законник, считая себя самого - употребим современное выражение - экспертом, решил задать Господу Иисусу Христу искусительный вопрос, чтобы выяснить, действительно ли Он знает закон и заповеди, в нем содержащиеся. Ведь в любом деле требуется большое умение и искусство для того, чтобы из большого количества материала выбрать самое главное.
"Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь" (ст. 36-38). Господь Иисус Христос из всего Священного Писания выделил несколько самых главных и важных слов. Можно даже сказать, единственно важных, потому что, как говорит апостол Павел, любовь есть "совокупность всех совершенств" (см. Кол. 3, 14).
"Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя" (ст. 38-39). Вторую заповедь Господь Иисус Христос называет подобной первой. В этом нет того противоречия, которое часто возникает в нашей жизни. Мы не умеем как следует любить ни Бога, ни ближнего и поэтому видим противоречие между этими двумя заповедями. Господь же говорит, что вторая заповедь подобна первой, она - как бы ее тень, образ. Подобно тому, как человек есть образ и подобие Божие, так и заповедь о любви к ближнему есть образ и подобие заповеди о любви к Богу. Любовь к человеку - это подобие любви к Богу. "На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (ст. 40). Этими словами Господь говорит законоучителю: "Все, чему вы учите, вкратце заключается в двух фразах. И если человек исполнит это, то тем самым он исполнит весь закон и учение пророков".
Что значит возлюбить Господа Бога всем сердцем, всей душой и всем разумением? Сердце человека является источником всех его чувств и мыслей, мыслей как сокровенных убеждений человека, а не как конкретных образов и желаний, ибо настоящее, истинное убеждение человека состоит именно в том, к чему он стремится внутренне и в чем убежден в своем сердце. Конечно, любой человек может говорить о возвышенных вещах и о нравственности, но если из его сердца исходят безнравственные пожелания и помыслы, значит таковы его сердечные убеждения. Поэтому любить сердцем - значит, любить действительно. Если же человек не имеет любви в сердце, то, в лучшем случае, он только хочет любить. Нам заповедано прежде всего любить Бога, причем не какой-то частью своего сердца, а всем сердцем, до самой его глубины. В сердце не должно быть места, чуждого любви к Богу. Мы же, привязываясь к каким-то незначительным вещам, отдаем им часть своего сердца, хотя теоретически как будто понимаем, что они никак не могут заменить нам любовь к Богу. Даже и говорить так есть почти кощунство, но мы часто больше скорбим о потере дорогих нам вещей, чем о потере благодати или любви Божией. Итак, во-первых, нужно любить Бога сердцем, а не произносить возвышенные слова о своей любви. Во-вторых, надо любить Его не частью сердца, а всем сердцем.
"И всею душею твоею" (ст. 37), то есть всей жизнью. Не только поступки, но и желания человека не должны противоречить любви к Богу. Все должно быть ею пропитано. Вся наша жизнь должна быть посвящена Богу и пронизана одним стремлением - все делать ради Господа, от Которого мы полностью зависим.
"И всем разумением твоим". Насколько мы к этому способны, необходимо любить Бога и всем своим умом. Некоторые толкователи дают очень возвышенное объяснение: возлюбить Господа "всем разумением", или, по-славянски, "всею мыслию" - значит всегда устремлять свой ум к Богу, а отвлечь его от молитвенной сосредоточенности, или богомыслия, - значит будто бы прервать эту любовь.
"Сия есть первая и наибольшая заповедь" (ст. 38), ибо в ней заключено все. Можно было бы и не говорить о второй заповеди, потому что тот, кто истинно любит Бога, не может не любить ближнего. Тот, кто истинно любит Первообраз, Каковым является Бог, будет любить и образ, Им созданный, то есть человека. Часто, желая угодить Богу и как-то выразить свою любовь к Нему, человек, не имея возможности ничего для Него сделать, ибо Бог ни в чем не нуждается, изливает это свое чувство на ближнего как на образ невидимого Бога. Нужно понимать, что первое место занимает заповедь возлюбить Бога, а о второй заповеди Господь говорит именно как о второй и подобной первой. Некоторые люди неправильно понимают любовь к ближнему - будто бы нужно в любом случае ему угождать, терпеть все его душевные немощи, в том числе и пороки, то есть страсти, и потакать им, потому что человек - это венец творения. Такое отношение неправильно. Человеку нужно угождать только до тех пор, пока это не противоречит любви к Богу. Ведь иногда желания людей противны заповедям Божиим и, потакая им, мы нарушаем первую и наибольшую заповедь. Своими добрыми поступками, совершенными как будто бы искренно, мы можем отвлечь человека от вечной жизни, лишить его любви к Богу и воспрепятствовать его спасению. Это уже не любовь к ближнему, потому что мерилом и показателем истинности любви к ближнему должна служить любовь к Богу. Итак, сначала нужно исполнять первую заповедь, а потом вторую.
"На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (ст. 40). Тот, кто имеет истинную, сердечную любовь к Богу и к ближнему, а не такую, которая проявляется только во внешнем поведении, уже исполнил закон и писания пророков. Такой человек даже не имеет необходимости тщательно следить за каждым своим поступком, потому что любовь умудряет его поступать по совести, и тем самым он соблюдает все заповеди.
"Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он Сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?" (ст. 41-44). Дав ответ законнику, Господь и Сам задает вопрос, содержащий в себе намек на пришествие в мир Мессии, Сына Божия. На основе слов псалма Господь показывает, что хотя Христос, то есть Помазанник Божий, по плоти действительно потомок царя Давида, Он в то же самое время является Господом Давида. В этом заключается великая тайна богословия, богословия в буквальном смысле - то есть слова о Боге, или о Боге Слове, о Сыне Божием. Сын Божий воплотился и стал Сыном Давидовым, но не перестал быть и Тем, Кем Он был прежде всех веков, - Господом. В одной ипостаси Он и Сын Божий, и Человек.
Итак, если Давид называет Его Господом, как Он сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его" (ст. 45-46). Фарисеи не сумели объяснить тайны воплощения Сына Божия. Тот, кто имеет истинную любовь к Богу, конечно, принимает и Откровение о воплощении Сына Божия, верит в Евангелие, которое говорит о пришествии в мир Спасителя, принявшего на Себя человеческое естество и жившего на земле как человек. Тот же, кто не приемлет учения о воплощении Сына Божия, не имеет и любви к Богу. Его сердце остается холодным, какими бы абстрактными, теоретическими умствованиями об этой возвышенной добродетели он ни прикрывался.
Помимо полного отрицания воплощения Сына Божия, существует еще как бы некий его отголосок, некий дух отрицания, который по своей немощи и ограниченности принимаем и мы, православные христиане, как будто бы принявшие спасительное учение о воплощении. Мечтая любить Бога и ближнего, мы пренебрегаем памятью о Сыне Божием. Господь Иисус Христос в Своем вопросе к фарисеям показал, что истинная любовь к Богу и ближнему приобретается исповеданием воплотившегося Сына Божия. Если мы будем постоянно прибегать к этому спасительному воспоминанию, и с покаянием исповедовать воплотившегося Сына Божия, то есть творить Иисусову молитву, то в нас зародится истинная любовь к Богу и ближнему. Через одно это покаянное исповедание Господа Иисуса Христа Сыном Божиим мы действительно исполним весь закон и пророков.
Один греческий подвижник благочестия, живший в недавнее время, сказал: "Если ты хочешь найти любовь к ближнему, то ищи ее в Иисусе". В этих простых словах заключается великий опыт молитвенной практики. Постоянно повторяя Иисусову молитву и прося Господа о прощении собственных грехов, мы, казалось бы, должны забывать о ближнем. Но на самом деле через покаяние и сладостное исповедание имени Иисусова в нашей душе рождается любовь к Богу и ближнему. Мы исповедуем Спасителя не только сыном Давидовым, но и Господом, то есть Сыном Божиим, и таким образом исполняем сразу две заповеди - любить Бога всем сердцем, всей душой и всем разумением и любить ближнего. Эти две как будто бы противоположные вещи соединяются в сердце действием благодати Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия.
Схиигумен Авраам (Рейдман)
12 сентября 1999 года
http://www.sestry.ru/
ЧУДОТВОРНАЯ ИКОНА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
"ПРИЗРИ НА СМИРЕНИЕ"
ногие уже слышали о великой киевской святыне - чудотворной иконе Божьей Матери "Призри на смирение", которая находится в Свято-Введенском мужском монастыре. Лик Богородицы с Младенцем чудесным образом отпечатался на стекле, прикрывавшем икону и не соприкасавшемся с ним. Летом 1993 года настоятель Введенской общины, игумен Дамиан обратил внимание на потемневшие краски иконы, находящейся в деревянной раме под стеклом. Было принято решение пригласить реставраторов, чтобы определить причины изменения красочного слоя. Однако 19 июля /1 августа, в день памяти прп. Серафима Саровского, когда рама со стеклом была снята, присутствовавшие увидели, что тональность красок на иконе не изменилась, а на стекле, покрывавшем икону и не соприкасавшемся с ним, с обратной стороны явился чудесный серебристый отпечаток, в точности повторивший силуэты Богоматери и Младенца. Стекло с отображением было установлено в киоте рядом с иконой. Киевское чудо сравнивают с Туринской плащаницей, сохранившей точный отпечаток Тела Христа.
Редкое и непонятное на первый взгляд название иконы можно истолковать по-разному. В хвалебной песне Богу, как сказано в Евангелии от Луки (1; 48), сама Пресвятая Дева рекла так: "Яко призре на смирение рабы своея". Глубочайшего смирения исполнена была чистейшая душа Преблагословенной, за которое Она была увенчана высочайшей славой. Бог призрел, посмотрел, заметил, оценил чистоту этой святой Отроковицы и даровал Ей огромную милость - воплотить Слово Божие, и через это соделал Ее обильным источником милостей и исцелений всем страждущим, обездоленным, нуждающимся в Ее помощи. А второе толкование явствует из композиции этого чудотворного образа. Взглянув на икону, мы видим, как Христос взял за ланиту (щеку) Богоматерь, как бы говоря ей: "Призри на смирение тех, кто обращается к тебе. Посмотри, согрей своей теплотой, даруй радость и покой, исцели, пожалей и принеси их молитвы ко Мне, и Я помилую и спасу их".
Икона своей необычайной красотой привлекает к себе внимание верующих, которые часами могут молитвенно простаивать перед образом. Образ Богородицы, наделенный Божественной силой, высокой духовностью, торжественен и строг. Все в Ее облике овеяно какой-то удивительной тонкой красотой и изысканностью. В лице, почти классическом по правильности пропорций, особое внимание привлекают ее огромные, внимательные глаза, которые смотрят на тебя, в какой бы части храма ты ни находился. Столько в них глубины и понимания, от этого проницательного взора ничего невозможно скрыть. Причем выражение глаз бывает разным: иногда Она строга и серьезна, а в другой раз Ее глаза светятся добротой и участием, и едва заметная улыбка просветляет Лик. Это трогательный образ материнской любви, хрупкости и призрачности материнского счастья в жестоком мире. Нежность сочетается с задумчивостью, тревогой и печалью Матери, предчувствующей гибель Сына. Такой представляли образ Матери, разделившей с Сыном тернистый жизненный путь, наши предки, такой Она предстает перед верующими и ныне, через тысячелетие после принятия христианства.
Глядя на нее, невольно припомнишь древнее предание, принятое Православной Церковью, - о том, что именно св. евангелист Лука, ученик и помощник апостола Павла, запечатлел образ Богородицы на иконе еще при Ее жизни. Видеть лик Божией Матери пожелали благочестивые верующие. Когда написанный образ св. Лука представил Приснодеве, она рекла: "Благодать родившегося от Меня и Моя с сею иконою да будет!" Ее благословение и сделало иконы Божией Матери благодатными, наполняющими душу Божественным светом, дарящими верующему благо, избавление от пороков, указывающими людям путь к спасению и вечной жизни.
Чудотворная икона Пресвятой Богородицы "Призри на смирение" явилась в Псковской области в 1420 году на оз. Каменном, откуда перенесена 16 сентября во Псков и поставлена в соборном храме. В память этого перенесения чудотворной иконы было установлено празднование. Можно предположить, что это событие произошло в утешение и ободрение псковичей в период большого бедствия, "морового поветрия" (голода), которое разразилось тогда над Псковской областью.
В Псковской летописи встречается упоминание об этом образе: "В лето 6934 (1426), тоя же осени, бысть знамение от иконы святыя Богородицы, на Камене озере, у Василя у двора: шла кровь из правого ока, и на место капала, где стояла, и на пути шла кровь, как везли от иконы в убрус, как в Псков провадили икону Пречистыя, месяца сентября в 16, на память святыя великомученицы Евфимии".
Икона была перевезена в Псков и хранилась в соборном Троицком храме. В память этого перенесения, празднование в честь иконы было установлено 16/29 сентября. Древний образ "Призри на смирение" не дошел до наших дней. В XIX веке уже не встречается упоминаний о древней иконе, находившейся в Троицком соборе, и, возможно, погибшей во время одного из стихийных бедствий.
Как сказал архиепископ Псковский и Великолукский Евсевий, явлению предшествовал тяжелейший голод, свирепствовавший в Пскове, после чего в городе случился пожар.
Сначала икона хранилась в Свято-Троицком соборе - главном храме города, но в советское время следы ее затерялись. Сегодня два знаменитых списка этой святыни находятся в Киеве. Один из них, конца XVII в., находится во Флоровской Вознесенской женской обители, а другой - в Свято-Введенской мужской.
Свято-Введенский монастырь был закрыт в тридцатые годы прошлого столетия. В 1941 г. обитель открылась и вторично была закрыта в начале 1960-х гг. А в 1992 г. состоялось третье открытие храма. Икона "Призри на смирение" была тут же принесена в обитель. В богоборческое время образ хранился у схимонахини Феодоры с тех пор, как священник Введенского женского монастыря отец Борис Квасницкий, предвидя свою трагическую судьбу (был репрессирован), просил ее (тогда еще монахиню Феофанию) позаботиться о своем сыне Михаиле и сохранить икону. Выполняя наказ своего духовного отца, она помогла отправить сына священника к родственникам в Москву, а икону бережно хранила у себя, став насельницей Флоровского женского монастыря в Киеве.
Когда Свято-Введенский монастырь открылся, для иконы изготовили специальный киот, и она была установлена в храме, слева от иконостаса. Благодаря этой иконе сам Введенский храм стал известен в городе. Но вскоре произошло событие, которое стало выдающимся в истории этой обители и взволновало не только прихожан, но и всю общественность Киева.
В течение года после обнаружения чудесного отпечатка на стекле проводились тщательные исследования рамы сотрудниками Института судебной экспертизы, Политехнического и других научных институтов. С этой целью в храм была привезена специальная аппаратура. Учеными высказывалось много научных гипотез, однако было установлено, что произошедший процесс наука пока не может ни объяснить, ни воспроизвести, поскольку подобное явление в то время больше нигде еще не встречалось. В результате изучения произошедшего чуда киевскими учеными установлено, что светло-серого цвета отпечаток изображения на стекле - органического происхождения и является нерукотворным отображением Лика Богоматери и Младенца, который на темном фоне выглядит негативом, а на белом - позитивом. Таково заключение украинских ученых, которые имеют в своем распоряжении современную аппаратуру и новейшие методы научных исследований. Ответы на многие вопросы так и не найдены, но все были единодушны во мнении, что речь идет об одном из чудес ХХ века. (Об этом рассказывает видеофильм режиссера А. Лесового "Киевское чудо". - Ред.)
Подобные знамения, "знаки" святых икон подаются людям из мира невидимого и говорят о том, как безмерно велика любовь Богородицы к роду человеческому. Она стремится если не уберечь, то хотя бы предупредить о надвигающихся несчастиях. Чудеса совершаются Богом не для того, чтобы поразить наше воображение, а имеют конечной целью укрепить веру и помочь нам исправить нашу жизнь. Хочется вспомнить слова святителя Филарета, который писал: "Может родиться вопрос, каким образом некоторые иконы соделываются чудотворными, а другие нет? На сие могу отвечать просто - не знаю. И не стыдно дать такой ответ. Если мы не можем изъяснить многих действий и тайн природы, то как можно требовать, чтобы мы могли изъяснить действия и тайны благодати, которые, несомненно, выше и сокровеннее действий и тайн природы. Объясните, каким образом силы природы у одного и того же растения, лилии, дают листку зелень, а цветку, возникающему из зеленого стебля, белизну? Как же можно объяснить, каким образом сила благодати простирает свое действие через один избранный предмет и дает ему преимущество чудотворности, а другой оставляет в простоте естественного действия? Если бы не было сокровенного и неизъяснимого, к чему относилась бы вера? Сокровенному и неизъяснимому верим, открытое и объясненное просто знаем".
День явления чуда в Введенской обители стал началом непрекращающегося праздника, непреходящей радости от того, что отныне мы, как недавно наши предки, имеем возможность припадать еще к одному чудесному образу Божией Матери, этому великому и неисчерпаемому источнику милостей и щедрот для рода человеческого. Милость Божия, даже явленная в одном месте, принадлежит всем. Храм, точно осиянный ее светом, преобразился. С самого раннего утра и до позднего вечера, пока открыт храм, постоянно приходят к иконе люди со своими бедами и радостями, подолгу стоят перед образом, доверчиво обращаясь к Небесной заступнице, как к родной матери, поверяя Ей свои тайны и надеясь на Ее заступление и теплое участие. Сегодня стекло с отображением установлено в киоте рядом с иконой (см. фото).
Одним из первых подтверждений чудотворности образа был случай исцеления молодой женщины, заболевшей гепатитом (желтухой) в то время, когда она готовилась стать матерью. Врачи, проводившие наблюдения за больной, требовали немедленно прекратить беременность, считая что болезнь губительно скажется на здоровье младенца. Но молодая женщина, будучи верующим человеком, побоялась взять на себя грех убийства во чреве собственного ребенка. Три дня она молилась перед образом Богородицы, прося о помощи. Вскоре были сделаны повторные анализы, которые показали внезапное приостановление болезни. Родившаяся девочка была совершенно здорова.
Почтить православную святыню приходят и гости из-за рубежа, католики и протестанты. Известен случай, когда мальчик, получивший 60 процентов ожога тела, был исцелен елеем от чудотворной иконы. За последние несколько лет чудотворный образ "Призри на смирение" побывал во многих местах Украины. В Запорожье образ пронесли по всем храмам города и многим церквам области. Эти путешествия сопровождались чудесами от иконы. Так, получила исцеление женщина, страдавшая во время беременности токсикозом. В Вольнянске исцелилась слепая женщина, которую в церковь обычно водила внучка. Приложившись к иконе, она повернулась к людям со словами: "Люди, я теперь вас всех вижу!"
22 ноября 1995 года Священный Синод Украинской Православной Церкви Московского Патриархата постановил считать Киевскую икону Божией Матери "Призри на смирение" чудотворной, с празднованием в ее честь 16/29 сентября. Каждый год 19 июля/1 августа в Свято-Введенском мужском монастыре торжественно отмечается и день явления чуда - нерукотворного отпечатка на стекле.
НА СНИМКАХ: Свято-Введенский монастырь; у чудотворной иконы и ее образа на стекле; мозаика у входа в обитель.
Подготовил Моисей Колесник
Фото Станислава Минакова
АНАЛИЗ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СТРАСТЕЙ
Плотские страсти
амереваясь приступить к анализу человеческих страстей, мы воспользуемся одним замечанием преп. Иоанна Кассиана. Он говорит: "Так как все восемь страстей одна через другую возводятся к двум главным началам, то явно, что каждые две рядом стоящие страсти находятся в более близком причинном отношении между собою, нежели с другими. При этом замечается, что блудная страсть особенным союзом соединена с чревоугодием, гнев - с сребролюбием, уныние - с печалью, а гордость - с тщеславием. На основании этого замечания мы разделим страсти на четыре группы ("союза", или "сопряжения") и начнем их рассмотрение с первого "союза" - страстей плотских: чревоугодия и блуда.
В аскетической литературе у св. отцов различаются несколько видов чревоугодия, соответственно различным способам отношения человека к принятию пищи. Преп. Иоанн Кассиан допускает три рода чревоугодия, от которых происходят разные и самые злые недуги души. Авва Дорофей различает два вида этой страсти. Такое различие их обусловливается тем, что второй имел в виду появление неумеренного в человеке чувства наслаждения в отношении количества и качества пищи, а первый кроме этого имел в виду также и неурегулированное отношение ко времени принятия пищи с целью получить от этого наслаждение. Есть два вида чревоугодия, говорит авва Дорофей. Первый, когда человек ищет приятности пищи и не всегда хочет есть много, но желает вкусного; и случается, что таковой, когда вкушает яства, которые ему нравятся, до того побеждается их приятным вкусом, что удерживает снедь во рту, долго жует ее, и, по причине приятного вкуса, не решается проглотить ее. Это называется по-гречески laemargia - гортанобесие. Иного опять борет многоядение, и он не желает хороших снедей и не заботится о вкусе их; но хороши ли они, или нет, он хочет только есть и не разбирает, каковы они; он заботится только о том, чтобы наполнить чрево свое; это называется gastrimargia - чревобесие. Есть иной вид чревоугодия, когда монах вкушает пищи раньше установленного часа, и при этом делает это тайно от других; тогда это называется тайноядение (latrophagia)
Все эти три вида чревоугодия свидетельствуют о том, что человек принимает пищу в данном случае не ради "потребности", а преимущественно для "услаждения", для удовлетворения чувству предосудительного сластолюбия. Этим, собственно, и характеризуется чревоугодие как страсть, которая создается на неправильном отношении нашей психической стороны к вопросу удовлетворения себя пищей.
Вопрос этот является определяющим самую страсть: правильное его разрешение ограждает человека от чревоугодия, превратное - вводит в самую страсть. Пища, по условиям жизни, является необходимой для человека. Конечно, и без удовольствия в этом акте обойтись нельзя, так как воздержание и пост содействуют тому, что даже насыщение хлебом кажется блаженством. Но так как род и количество пищи каждого является делом в значительной степени субъективным, то от воли человека зависит установить нормальное, правильное отношение к акту приема пищи и сделать себя свободным и независимым от сластолюбия по отношению к пище. Есть по потребности и есть для услаждения вкуса - дело одинаковое, а грех заключается в намерении. Важно поэтому определить, является ли чувство удовольствия, связанное с процессом вкушения пищи, вопросом второстепенной важности, или же оно выступает на первый план и решительно овладевает вниманием человека. В страсти чревоугодия это удовольствие и выступает на первое место. Поэтому, говорит св. Василий Великий, страсть чревоугодия обыкновенно обнаруживает свою силу не во множестве яств, но в пожелании и малом вкушении с чувством удовольствия. Таким образом, виновным в страсти чревоугодия является не самый естественный акт питания себя пищей, а виновна воля человека, допускающая дух до греховного порабощения плоти в его служении удовольствиям. И самая страсть эта по справедливости у отцов-аскетов определяется как болезнь развращенной воли.
Последствием этого является то, что душа эта, по выражению св. отцов, - "госпожа тела", из-за чувственных удовольствий становится рабою его, а самое "услаждение тела делается пагубным душе", так как последняя, обремененная худым навыком тела, делается бесплодной. Все, что составляет духовную жизнь человека, постепенно ослабляется содержимым ядом чревоугодия. Состояние греховного порабощения духа плоти носит уже в себе самом залог (семя) духовной смерти - совершенной нечувствительности души; и чрево является источником всех зол. Чрево, пресыщенное пищею, порождает семя сладострастия, и дух, подавляемый тяжестью пресыщения, не может иметь рассудительности, так как тот, кто питает плоть тела своего, тот питает злые похоти, и срамные помыслы не оскудеют от него. Чрез утучнение плоти своей человек создает удобную почву и делает чревоугодие "матерью" родительницею для многих других страстей. Ум человека, преданного этой страсти, делается грубым; разум, подчиняясь чувственности, с которой "неким образом срастворена сила греха", теряет свое владычественное положение и уже "не властвует" в душе. Чрез слабость сил духовных ум приходит в глубокий сон, сердце становится бесчувственным, вся душа делается пленницей и заключается в темницу тела, из которой она, желая прийти в свободу духа, взывает, уповая на щедроты Спасителя своего: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, припадаю к Тебе и умоляю: воззри на меня и помилуй меня; изведи меня из темницы беззаконий, и да воссияет луч света в моем разуме, потому что слушаюсь бесов, которые сластолюбием уловляют меня в погибель".
Таково чревоугодие по своим последствиям. Более гибельным оно становится для души в соединении с другою плотскою страстью, именуемой блудом, сродною с первой как по своему источнику, так и по тому, что они всегда вместе обуревают человека. "Чревоугодию паче всего сродственно сладострастное движение, - говорит преп. Нил Синайский, - и сама природа, желая показать сродство сих страстей, орудиям соития назначила место под чревом, сею близостию означая тесную их связь". Сила обеих этих страстей объясняется тем, что они происходят из естественных, хотя и извращенных, потребностей человека.
Началом блуда, "материю блудной похотливости", "дверью", чрез которую смело и бодро входит блудная страсть, по мнению отцов-аскетов, является чревоугодие. Сладострастие, рождающееся от пресыщения какою-либо пищею, производит "похотное жжение"; привычка, создающаяся в чревоугодии, рождает "ненасытность", "пресыщение - нечистоту", и вся вообще страсть является основанием для дурного навыка в блуде. Внешним поводом к возникновению этой страсти часто являются "свидания с женщинами"; один взор женщины для человеческой слабой воли является "ядовитой стрелой", смелое обращение с женским полом легко уловляет всякого в страсть блуда. Эти и многие другие внешние искушения чрез слабость нашей воли влияют на образование греховных представлений и затем вводят человека в самую страсть.
Иногда образованию страсти блуда предшествуют другие поводы, чисто внутренние, зависящие от нашего духовного нерадения, невнимания, пользуясь которым враг (диавол) воровски прокрадывается внутрь души и, насаждая в ней представления блуда, возбуждает "возгорение страсти". Самое греховное (страстное) настроение возникает обычным путем развития помыслов, которые, когда наша воля поддается искушениям этого внутреннего врага, переходят вовне, обнаруживаясь в нечистых поступках. Св. Иоанн Лествичник так изображает нам картину насаждения в нас страсти блуда на почве пресыщения чрева. По пресыщении нашем нечистый дух, приседевший нашему желудку, отходя от сытого чрева, посылает на нас духа блудного; он возвещает ему, в каком состоянии мы остались, и говорит: "Иди, возмути такого-то: чрево его пресыщено, и потому ты немного будешь трудиться". Сей, пришедши, улыбается и, связав нам руки и ноги сном, уже все, что хочет, делает с нами, оскверняя душу мерзкими мечтаниями и тело истечениями. Другую картину образования этой страсти видим у Исаака Сирина. Сначала помысл, говорит сей св. отец, влечет человека к невоздержанию в пище, а по впадении в нарушение воздержания своего человек поползается в неумеренность и распутство. Сначала одолевает желанием (лучше сказать, маловажным представляется это в глазах его) посмотреть на наготу своего тела или на другую какую красоту членов своих, когда снимает с себя одежды свои, или когда выходит один для телесной потребности, или в воде, и расслабит чувства свои, или смело положит руку под одежды свои и начнет осязать тело свое, а потом восстает в нем уже и прочее одно за другим. Бывает и так, что многоискусный диавол, если кто не внимает себе, быстро нападает, воровски подкрадывается внутрь и уязвляет души наши стрелою злобы своей, увлекая очи на красивые лица юных и сладкими улыбками в тех и других возбуждая возгорение страсти. Когда же успеет он обольстить и склонить к нечистой любви, тогда покушается и того, к кому у него страсть, пристрастить и любострастно расположить к нему; потом пойдут взаимные даяния и воздаяния воззрений и обозрений, душевные излияния и сладострастные горения; а, наконец, если не особая Божия помощь - там пагуба: содомское сгорение и гоморрское потребление.
Сообразно неодинаковым проявлениям блуда вовне преп. Иоанн Кассиан различает три рода блудной страсти: первый совершается чрез смешение обоего пола; второй производится без смешения с женщиною, за который от Господа был поражен Онан, т. е. онанизм; третий (род) производится умом и сердцем, о котором Господь в Евангелии говорит: кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). Преподобный Нил Синайский, обобщая все существующие виды блуда, объединяет их в двух названиях - "блуд телесный и блуд духовный". Духовный блуд, по мысли Макария Великого, есть внутреннее услаждение нечистым огнем, непотребно воспламененным в сердце, а когда зло найдет себе пищу - то это есть блуд явный; и хотя бы человек видимо соблюл тело свое от растления блудом, но, при внутреннем любодействе и блуде в помыслах, он делается любодеем пред Богом, и тогда и девственное тело не принесет пользы.
Нравственному вменению блуд и чревоугодие подлежат не как естественные отправления организма (ибо "не пища - зло, а чревоугодие, не деторождение - но блуд"), а как психические состояния падения, именно постольку, поскольку блудный и чревоугодный помысл срастворяется с нашим духом, поскольку наша душа сочетавается с обольстительным в ней отпечатлением. Делая замечание о сладострастии глаз, Иисус Христос, говорит преп. Иоанн Кассиан, не столько их обличает, сколько то внутреннее чувство, которое худо пользуется услугою их, сердце больное и уязвленное стрелою похотения. И греховность этой страсти в существе дела состоит собственно в перенесении нашей волей центра тяжести духовной жизни на плоть и в предпочтении интересов плоти интересам духа. Последствием этого ненормального явления естественно бывает существенный вред душе. Этой страстью особенно уничтожается чистота тела и души; теряется невинность; плоть, противясь внушениям души, подчиняет своего правителя - дух; а как нечистый телом - человек не узрит Бога, ибо осквернение тела чрез блуд, "растление храма тела", есть нечистота и сердцу, и бестелесному уму, который от тела оскверняется и помрачается.
Итак, в страстях плотского характера человек свою естественную потребность сознательно и свободно обращает в повод и источник самоуслаждения, простирая ее до полного извращения и полного преобладания над прочими сторонами своей природы, т. е. руководится началами грубого эгоизма и извращенного самолюбия.
Что ни сотворил Бог, все сотворил прекрасно и соразмерно. Если же мы произвольно увлекаемся чувственным и предаемся или ядению, или питию в превосходящем меру количестве, или сближению с женщинами, смотрению на них и беседе о них - чем воспламеняется и быстро распространяется в теле огонь похотения - то естественно кроткое движение в теле изменяем на свирепое и неукротимое этими прибавлениями к естеству по побуждениям воли своей. Очевидно, обе телесные страсти составляют "болезнь развращенной воли".
Митрополит Николай (Могилевский)
Мощи Святых Мучениц Веры, Надежды,
Любови и Матери их Софии
сключительное открытие было сделано в южном регионе Франции Провансе. Работы по строительству мультимедийного центра в одном из главных кварталов города Арль на месте бывшего женского монастыря позволили открыть фундаменты здания, которое могло быть первым христианским собором Франции. Сооружение собора датируют приблизительно 345 годом. Таким образом, наряду с соборами в Трире (Германия) и Женеве (Швейцария) собор в Арле можно считать одним из первых христианских соборов древней Галлии, территория которой в IV веке включала современную Францию и Бельгию, юго-восток Нидерландов и часть Германии.
Первая христианская община появилась в Арле после проповеди святого Трофима. Предание называет святого Трофима первым епископом Арля (II-III вв.) и в разные века отождествляет его личность либо с апостолом от семидесяти Трофимом, учеником св. апостола Павла, либо с одним из шести епископов, прибывших в Галлию со священномучеником Дионисием Ареопагитом.
В честь Святого Трофима около 770 года на острове Эшо (Eschau. Ранее Hascgaugia, Hascowia, Aschowa, Eschowe, что буквально переводится как "ясеневый остров") св. Ремигием, епископом Страсбургским, было основано бенедиктинское аббатство.
О Св. Софии и ее трех дочерях Вере, Надежде и Любови нет надежных исторических сведений. Первые версии жития этих мучениц возникли только в VII-VIII веках и написаны они были на грузинском, армянском, болгарском, латинском и греческом языках. В древней Руси было принято греческое дометафрастово житие. Однако в процессе его перевода имена дочерей Софии - Пистис, Елпис и Агапи получили славянские эквиваленты - Вера, Надежда и Любовь.
Аналогичная замена имен отроковиц произошла и в переводах греческого жития на болгарский язык. В некоторых древнерусских рукописях ХШ века была предпринята попытка перевода на славянский язык не только имен дочерей, но и имени их матери Софии. На Руси издавна почитали Святых. Наиболее полное житие их составил выдающийся специалист по церковной истории - архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский).
"Когда снова призваны они были на суд, то неустрашимо исповедали веру свою во Христа, не отреклись от этой веры ради обещанных им всевозможных радостей земных, не отступили перед страшными муками и одна вслед за другою - старшая - Вера, вторая - Надежда, младшая - Любовь, убеждая друг друга и ободряемые матерью, перенесли и поджигание на раскаленной железной решетке, и горение в кипящей смоле, и строгание острым железом, и пригвождение к колесу, и биение палками, так что израненное тело распадалось кусками: И, оставшись ради проявления славы Господней невредимыми среди всех этих мучений, были, наконец, усечены мечем. Какою же болью должны были отзываться в сердце Софии все эти лютые муки, которыми в ее глазах терзали ее детей: Для выражения той боли нет слов на языке человеческом. Нет слов и для выражения того неземного утешения, которое могло преодолевать такую боль: И вот, София перенесла мучения и смерть своих детей. Ее же и не подвергали иному испытанию, может быть, по жестокому расчету, что, оставив ей жизнь, оставляли ей и безысходное горе о потере детей: Ведь язычникам не понять было ее христианского утешения:Но Сам Господь скоро всецело утешил пострадавшую за Него если не плотию, то сердцем Софию. Похоронив детей своих в одной могиле, она неотступно в молитве пребывала на ней и в третий день успокоилась вечным сном, соединившим ее с детьми в Царстве Бога тою любовию, которою она сама возлюбила и детей своих научила любить Его:".
Мощи свв. Веры, Надежды, Любови и матери их Софии по распоряжению папы Римского Павла I (757- 767) с кладбища были перенесены в построенную новую церковь на Марсовом поле, а часть мощей преподнесена в дар монастырю св. Иулии. В 777 году мощи мучениц перенесены из римской церкви св. Сильвестра в Эшо. 10 мая, как указывают хроники, получив от папы Адриана I святые мощи Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, торжественно перенес на своих плечах в монастырь на Ясеневый остров.
С тех пор святая София становится покровительницей монастыря в Эшо, который в ее честь называется аббатством Святой Софии. Почитание этих святых было весьма распространено в эпоху Средневековья. В Германии он получил новый стимул в результате перенесения реликвий в монастырь. Монахиня Hrotsvith (Розвита) из Гандерсхайм (умерла после 1000 г.), переработав житие, написала драму "Сапиенция" ("Мудрость"). В эпоху Средневековья служили так называемые Мессы Софии. К заступлению святых прибегали в случае особой нужды и скорби. Папой Львом III была составлена специальная месса, служившаяся им при дворе Карла Великого в Падерборне по случаю его бедственного положения.
Мощи святых мучениц привлекали к себе множество паломников, так что в 1143 году игумения Кунегунда решила устроить на старинном "римском пути", ведущем в разросшуюся вокруг аббатства деревню Эшо, "гостиницу для паломников, со всех сторон приходящих". Реформация и французская революция не пощадили монастырь. Он был разорен, а мощи были похищены. В 1792 году, спустя три года после французской Революции, монастырские здания были проданы с аукциона за 10.100 ливров. В монастыре был устроен трактир с винным погребом. Куда исчезли мощи, так и осталось неизвестным. В 1822 году трактир был разрушен вместе с другими бывшими и монастырскими помещениями. После того как в 1898 году остатки монастырской церкви святого Трофима были объявлены "историческим памятником", начинается ее постепенное восстановление. 3 апреля 1938 года католический епископ Шарль Руш привез в Эшо из Рима две новых частицы мощей святой Софии. Одну из них положили в саркофаге из песчаника, а другую - в небольшом реликварии, укрепленном в настенной раке рядом с реликварием частицы Животворящего Креста Господня.
"Премудрость", но в более позднее время в большинстве русских текстов жития осталось все-таки имя София (см.: Православная энциклопедия, Т. 2., М. 2001, с. 703). София в переводе с греческого языка означает - "мудрость, мастерство". Имена всех мучениц весьма символичны: "Мудрость" как мать трех теологических добродетелей - Веры, Надежды, Любови. Существует несколько описаний жития святых мучениц. Согласно им, св. София была благородной христианкой. После смерти супруга она разделила свое имущество между бедняками и, стремясь к мученичеству, переселилась вместе с дочерьми в Рим. Семья была верующая, из ранних христиан, которая открыто исповедовала Христа распятого. Со временем на всю семью донесли императору. Император потребовал от Софии отречься от веры и принести жертву богине Артемиде, но та отказалась. Чтобы сломить веру женщины, император предал её детей жестоким пыткам, заставив мать быть свидетелем мук дочерей. София была непреклонна. Не добившись результата, детям отсекли головы. Софии было разрешено похоронить детей и она отвезла тела дочерей за город и похоронила их 30 сентября у 18-го столба на Аппиевой дороге на высоком месте. Три дня мать, не отходя, сидела у могилы дочерей и, наконец, предала Богу душу. Благородный христианин по имени Палладий соорудил над местом ее гибели могильный памятник, который предназначил также и для себя.Основные черты этого Жития присутствуют и в других латинских, а также греческих, сирийских и армянских редакциях. Правда, в них отсутствует историческая достоверность. Однако подтверждается раннее почитание в Катакомбе Каликста на Аппиевой дороге. До эпохи Средневековья существовала эпитафия под церковью S. Pancrazio.
c Елена ЖОХОВА
Благоверный князь Олег Брянский
День памяти: 20 сентября / 3 октября празднуется в день памяти его деда, благоверного князя Михаила Черниговского
лаговерный князь Олег Брянский был основателем древнейшего Петропавловского монастыря г. Брянска. По смерти своей отец, князь Черниговский Роман Михайлович, оставил престол своему сыну Олегу, который в свою очередь уступил княжение своему брату Михаилу, а сам постригся в монашество и кончил свои дни иеросхимонахом (в конце XIII или начале XIV), и строгим подвижником в этом монастыре. Он же был первым начальником его. Мощи Святого Олега почивали под спудом в Соборном Храме этого монастыря. По благоговению к священному князю, Патриарх Никон возвел монастырь на степень ставропигии. На месте деревянного Храма, где покоились мощи Благоверного Олега, был построен каменный Храм на средства знаменитых брянских купцов Саловых. Затем мощи были перенесены в Храм. Во время смут неверующих в 1930-31 г.г. против Русской Православной Церкви и поругательством над святынями, иконами, святыми мощами, по благословению Его Высокопреосвященства архиепископа Даниила (Троицкого), мощи были взяты из гробницы и перезахоронены под спудом Введенского Алтаря Храма. По многочисленным просьбам прихожан и по архиерейскому благословению, отец Георгий Козловский начал исследовать место нахождения мощей Святого Благоверного князя Олега Брянского. При содействии сотрудников Управления Внутренних Дел, с помощью изыскного прибора, который определяет пустоты и металл в глубине земли, было определено место нахождения Святых мощей.
При раскопке земля оказалась рыхлой и на глубине 1,5 м обнаружили пустоту, в которой находились мощи Святого Князя Олега и гроб с платом. 10 августа 1995 г., отцом Георгием Козловским священником Петропавловского собора г. Брянска, были обретены Мощи Святого Преподобного князя Олега Брянского.
Это радостное событие для православного мира! Петропавловский монастырь в иных источниках называется также Богоявленским, расположен он на горе над р. Десной, в Брянске.
Велики и чудны дела Твои, Господи,
Боже Вседержитель!
Праведны и истинны пути Твои,
Царь Святых!
Слава Тебе, Господи!
Великому и Мудрому Твоему Промыслу!
http://www.orthodox.cn.ua/oleg.html
Тропарь Вере, Надежде, Любови и матери их Софии
Торжествует Церковь первородных,
и свеселится приемля матерь о чадех веселящуюся,
яже яко мудрости тезоименитая
тройственным богословским добродетелем равночисленныя породи.
Тыя с мудрыми девами зрит уневестившияся Жениху Богу Слову,
с нею и мы духовне в памяти их свеселимся, глаголюще:
Троицы поборницы,
Веро, Любве и Надеждо,
в вере, любви и надежде утверждайте нас.
Воскресенье, 28 Сентября 2008 года. Неделя 15-я по Пятидесятнице, по Воздвижении.
Прмч Евдокии Верненской,
Вмч. Никиты, Свт. Акакия исп., еп. Мелетинского,Понедельник, 29 Сентября 2008 года. Седмица 16-я по Пятидесятнице.
Вмц. Евфимии всехвальной, Свт. Киприана, митр. Московского, всея Руси чудотворца,
Мчч. Виктора и Сосфена. Прп. Дорофея, Мц. Людмилы, кн. Чешской,
Иконы Божией Матери, именуемой "Призри на смирение"
Вторник, 30 Сентября 2008 года.
Мцц. Веры, Надежды, Любови и Матери их Софии,
Икон Божией Матери Цареградской и Макарьевской
Среда, 1 Октября 2008 года.
Прп. Евмения, еп. Гортинского, Мц. Ариадны. Мцц. Софии и Ирины,
Икон Божией Матери 'Целительница' и Старорусской
Четверг, 2 Октября 2008 года.
Мчч. Трофима, Савватия и Доримедонта,
Блгвв. кнн. Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина,
чудотворцев Смоленских и Ярославских, Мч. Зосимы пустынника,
Блгв. кн. Игоря Черниговского и Киевского
Пятница, 3 Октября 2008 года.
Вмч. Евстафия Плакиды и иже с ним,
Сщмч. Феоктиста, пресвитера Карагандинского.
Мчч. и испп. кн. Михаила и боярина его Феодора, Черниговских,
Прп. и блгв. кн. Олега Брянского
Суббота, 4 Октября 2008 года.
Отдание праздника Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня
Прмч. Маврикия и с ним Василия и Владимира Карагандинских.
Апостола от 70-ти Кондрата, Обретение мощей свт. Димитрия, митр. Ростовского
Рассылка на новости сайта |  
|
© Свято-Никольский собор, 2000 - 2010
При использовании материалов ссылка на "Никольский Благовест" с указанием URL
(http://www.nikolay.orthodoxy.ru
http://www.nikolski.kz, http://nikolski-sobor.narod.ru) обязательна!