Днесь вернии людие духовно торжествуем, прославляюще
Заступницу усердную рода христианскаго и притекающе
к пречистому Ея образу, взываем сице: о, Премилостивая
Владычице Богородице, подаждь нам нечаянную радость,
обремененным грехи и скорбьми многими, и избави нас
от всякого зла, молящи Сына Твоего, Христа Бога нашего,
спасти души наша.

Об исцелении десяти прокаженных

Почему Господь велел им показаться священникам? В Ветхом Завете священники были обязаны осматривать прокаженных и принимать решение о том, чисты они, или нет. Если проказа проходила, священник объявлял человека чистым. Если нет - прокаженный   вновь объявлялся нечистым и был обязан жить вне городов и селений. Господь посылает этих людей к священниками, говоря современным языком, на осмотр. Но ведь они еще были больны! И идти к священникам им стоило только с одной целью - получить свидетельство о своем исцелении и исполнить обряд очищения, после которого бывшим прокаженным разрешалось снова жить среди людей. Это значило, что   к моменту осмотра они должны были исцелиться. И вот они поверили, что исцелятся, и с верой идут, как Он им сказал. И по дороге действительно исцеляются.

Казалось бы, от самарянина меньше всего можно было ожидать веры в Христа и благодарности Ему, как Богу. И вот, мы видим в нем и благодарность, и веру. Отсюда видно, что не важно, кем человек родился, - важно, кем он хочет стать. Можно родиться в православной семье и стать современным саддукеем, или фарисеем, или книжником,   или неоязычником. И можно родиться и прожить часть жизни в совершенно неправославной среде и напоследок стать человеком, который благодарен Богу и верен Ему.

Все люди повреждены грехом и все без исключения напоминают тех прокаженных. Живем мы вне города, то есть вне рая, вне небесного царства. И те из нас, кто имеет веру, просят о прощении грехов, о помощи в трудностях и о милости в будущей жизни. Спасет нас вера, если мы будем благодарить Бога за все, что от Него получаем. И едва ли она нас спасет, если будем все принимать как должное и говорить: "Почему Ты мне дал так мало!"

Господь много раз исполнял то, о чем мы просили. Во много раз больше того Он нам дал без всяких просьб. Скажем Ему и мы: "Господи, слава Тебе!". Аминь.

В Москве, совсем недалеко от метро "Кропоткинская", есть храм Илии пророка. Многие москвичи называют его еще Обыденным. Храм Илии Обыденного. Почему? Да, сейчас слово "обыденный" по отношению к храму нас удивляет, мы уже давно и прочно вкладываем в него свой далекий от духовного значения смысл. А наши предки хорошо знали, что такое обыденный храм. Это храм, построенный в один день. Да, да, собрались всем миром еще затемно, быстро распределились, кто, где, и - строили. По кирпичику, по камушку, по дощечке. И к вечеру - Господи, благослови нас в Твоем новом доме!

Вот и храм Илии пророка тоже обыденный. И переулок, на котором стоит храм, тоже называется Обыденным. В 1592 году на этом месте был в один день поставлен деревянный храм. А уж потом, через сто лет, каменный. Господь уберег храм Илии Обыденного от большевистского разора, он не закрывался. "Мелким хулиганством" отметили его: сбросили в 1933 году колокола. На том и обошлось. Храм стал пристанищем святынь из тех церквей, которые попали под горячую руку, дурную голову и пустое сердце строителей новой жизни. Именно таким образом и оказалась в храме Илии Обыденного чудотворная икона "Нечаянная Радость". Сначала помещалась она в Кремле в малом храме равноапостольных Константина и Елены, затем, после его разрушения, перебралась в Сокольники, в церковь Воскресения Христова, а уже с 1944 года - здесь, в Обыденном переулке.

Икону "Нечаянная Радость" очень любят. К ней несут цветы, к ней идут на поклонение даже те, кто оказывается в Москве проездом. Нечаянная Радость... Вроде бы и ясно все, и вроде бы есть какая-то недоговоренность. А история этой иконы такова. Жил один грешник, непотребными делами умножал свои дни, но, несмотря на это, всегда молился перед иконой Божией Матери. В очередной раз собрался на грех и в очередной раз подошел к иконе. "Радуйся, Благодатная..." только и успел произнести слова Архангела Гавриила. И замолчал, потрясенный увиденным. Вдруг у Богомладенца, Которого держала Дева Мария, на руках, ногах и в боку, открылись язвы, самые настоящие, стали кровоточить. Не помнящий себя от ужаса грешник пал ниц, закричал:

-Кто сделал это!

И услышал страшные слова Богородицы:

-Ты. Вы, грешники, распинаете сына Моего, вы оскорбляете Меня беззаконными делами, а потом еще смеете называть Меня Милосердной.

Горькими слезами стал обливаться грешник.

-Помилуй меня, - просил Богородицу, - прости, умоли обо мне Сына.

Богородица тут же произнесла молитву: "Прости вся дела его, елико содея". Только молчал Предвечный Сын, а грешник в ужасе метался пред иконой:

-Помилуй меня, умоли!

Наконец, услышал он слова прощения. И услышал тогда, когда совсем было отчаялся, памятуя о тяжести своих грехов. Но милосердие Божие безпредельно. Бросился к иконе прощенный грешник, стал лобзать кровавые раны распинаемого нашими грехами Спасителя. И не чаял, и не надеялся уже... И вот она, нечаянная радость, посетила его почти дрогнувшее сердце. С тех пор, говорят, стал жить благочестиво.

Эта история и послужила поводом для написания иконы "Нечаянная Радость". На ней изображен стоящий на коленях человек. Он простирает руки к иконе, на которой Божия Матерь держит на коленях Своего Сына. Внизу, под ликом, обычно помещают первые слова рассказывающей об этом повести: "Человек некий беззаконный..."

Человек некий, беззаконный... Уж не про нас ли? Думается, все мы, напрягши память и не напрягши, можем вспомнить, как не раз и не два, а множество раз грешили в большом и малом, при этом постоянно оправдывая себя, находя самые убедительные доводы, что иначе никак... Конечно, в глубинах души, самых потаенных, мы всегда правильно понимаем, что есть что. Но то, что понимаем сами, разве обязательно объявлять другим? Мы не знаем, на какой такой грех отправлялся человек, подошедший к иконе за благословением. Для нас это не так и важно, собственные грехи более жгучи и непростительны. Но нас не всегда смущает это, кажется, мы знаем лучше, что нам полезно, что для нас необходимо, и просим не вразумить на доброе, а дать, дать... Помню, как говорил один московский пастырь в проповеди:

- Мы не просим, мы требуем. Господи, да будет воля моя. Моя, а не Твоя, потому что я лучше знаю, что мне потребно.

Видимо, грех, особенно грех неосознанный, который для нас почти что добродетель, и способен уязвить до крови Христово Тело. Ведь и тот "человек некий беззаконный" тоже подошел к иконе благословиться на грех. Одна обиженная женщина сетовала мне недавно на... Бога:

-Знала бы ты, как я молилась! Колени стерла в поклонах, все просила: не допусти, Господи, брака моего сына, не такая ему нужна жена, не будут они жить, нутром чувствую. А он и слушать не хочет. Как молилась! Накануне свадьбы уже, они водку к столу закупают, а я все молюсь. Ну и какой толк? Расписались...

"Да будет воля моя..." Классический случай, когда жизнь без сомнений воспринимается нами как нормальная, правильная, здоровая. Нет сомнения, что я знаю лучше, какая женщина нужна моему сыну, какая профессия дочке, какая марка машины зятю. И мы просим: подкрепи, Господи, мои неопровержимые доводы, скажи всем им, что я права. А Господь не торопится. Ждет. Ждет, когда, наконец, усомнимся мы в своей надуманной, пагубной правоте, когда вдруг прозреет наше сердце. Тогда и одарит человека нечаянной радостью. Не ждали, не ведали, а вот одарены!

"Нечаянная радость" - икона, призывающая нас к труду. Труду духовному, молитвенному. Результаты того труда явятся, ох, не сразу. Их нам намывать и намывать. Не зря ведь молитвенный труд называют подвигом. "Трудись и молись", - учили древние подвижники. Всегда трудись и всегда молись. А мы хоть раз, а если нет, то "какой толк?"

Но ведь икона-то называется "нечаянная Радость". А раз нечаянная, значит, нежданная, негаданная, как снег на голову, как золотой целковый на дороге, как подарок. Да, радости нечаянные, нежданные, очень украшают нашу жизнь. Иногда бывает, из состояния затяжной, измотавшей депрессии нас способен вызволить даже нежданный звонок хорошего человека.

-Как я хочу тебя видеть, - скажет хороший человек, , - мне так надо с тобой встретиться.

И - чудеса! Занудство наше (все не так, все не эдак) моментально окажется попранным здоровым желанием отодвинуть шторы, подойти к зеркалу... Нечаянная радость легким шагом прошлась по тяжелой душе, такая маленькая, такая нечаянная радость...

Как важно воспитать в себе обязательность по отношению к такой радости. Она в благодарении. Не забыть сказать "спасибо". Ведь, получая подарок, даже самый невоспитанный из нас хоть тихонько да буркнет "спасибо". А радость нечаянная - подарок духовный. Благодарение за него - в молитве. "Я не знаю ни одной молитвы, совсем не умею молиться, подойду к иконе и думаю: что дальше-то делать? Ну перекрестилась, а дальше что? " Редакция часто получает подобные письма, и нет в том ничего удивительного. Мы знаем английский, потому что закончили курсы иностранных языков, мы умеем водить машину, потому что сдали экзамены на водительские права, мы умеем вязать, потому что наша мама нас научила, и пироги печем по бабушкиному рецепту. А молиться нас никто не учил. Мы в лучшем случае самоучки, в худшем - неучи. Но, во-первых, учиться никогда не поздно. Во-вторых, разве Господу нужны наши пространные речи? "Слава Тебе, Господи!" - самая коротенькая на свете молитва. Вот уже и выучили. Произнесенная с покаянным сердцем, она быстрее дойдет "по назначению", чем протараторенное без чувства полное молитвенное правило из молитвослова. Но есть и особое моление иконе "Нечаянная Радость" - акафист.

http://www.pravmir.ru/article_1581.html

О Таинстве Евхаристии

В Таинстве Покаяния мы встречаемся с любовью Божиею, Господь нас милует, очищает, исцеляет, прощает и руководит в покаянии; покаяние - наше постоянное внутреннее делание, которым мы восстанавливаем живую связь с Богом, нарушенную и нарушаемую грехами, наконец, покаяние - не есть мазохисткое самоедство, ввергающее человека в уныние и складывающее у него "комплекс вины"; но оно, как и любое духовное делание, есть положительное религиозное чувство, приносящее в душу человека благодать Св. Духа, - а если это не так, то покаяние понимается неверно. Церковь - это всегда благо, милость, любовь, крепость, бодрость, радость; все, что от Церкви подается человеку, несет именно это душе. В Церкви есть и долженствование, и запреты; но они служат именно этому вот преподанию человеку благодати Св. Духа, т.е. их цель опосредована, технична.

И сегодня мы продолжим наше благовествование и поговорим о самом главном, что есть в Церкви, о центральной ее точке, стержне, на котором Церковь держится, о Таинстве Таинств - Святой Евхаристии. Трудно о ней говорить, это ведь величайшее чудо, совершаемое на земле. Это Таинство как бы сводит в единый центр, фокусирует всё, что происходит в Церкви, все догматы веры, всю человеческую жизнь - и не только духовную. Ради совершения Евхаристии строятся храмы, пишутся иконы, отливаются колокола, шьются священные облачения, изготавливается церковная утварь, наконец, выращивается хлеб и выделывается вино, - т.е. Евхаристия, Литургия включает в себя и культурную, и производственную, и вообще всякую составляющую человеческой жизни. Литургия вобрала в себя все богатство Церкви - и богословское, и культурно-историческое, и эстетическое. Церковь всегда сознавала Литургию и совершающееся на ней Таинство Евхаристии как величайшую свою драгоценность, и блюла ее, как зеницу ока. Отпадение от Церкви, или церковное наказание, свидетельствуется отлучением от Евхаристии. Церковное единство выражается в совместном участии в Евхаристии.

Наша с вами принадлежность к Церкви также выявляется не только церковным мировоззрением, но - главным образом - участием в Евхаристии. Вся повседневная жизнь христианина определяется литургическим, т.е. евхаристическим, строем Церкви. Вся духовная жизнь, по слову Свт. Феофана, также должна соответствовать духу этого Таинства: какие мы на Литургии, по отношению к Богу, к ближнему, к самому себе, такими должны быть всегда. Это идеал, конечно, но видим, что и идеал определяется Евхаристией.

Определение. Евхаристия есть Таинство, в котором верующему под видом хлеба и вина преподается истинное Тело и истинная Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Я пришел для того, чтобы имели жизнь, и имели с избытком (Ин. 10, 10). Я есмь путь, и истина, и жизнь (Ин. 14, 6). И Господь, желая приобщить нас Себе, дать нам эту "жизнь с избытком", избрал для этого не какой-нибудь мыслительно-интеллектуальный, или эстетически-культурный способ, - а способ наипростейший, наиестественнейший для человека - через вкушение. Как пища входит в нас и растворяется в нас, проникает до последней клеточки нашего организма, так и Господь захотел до самой нашей последней молекулы проникнуть нас, соединиться с нами, приобщиться нам, и чтобы мы до конца приобщились Ему. Ум человеческий отказывается и не в силах понять страшную глубину этого действия Божия; воистину, это любовь Христова, которая превосходит всякое разумение (Ап. Павел):.

Наше участие в этом Таинстве, приобщение Чаше Жизни дает нам все, что есть в Церкви - оправдание, освящение, бессмертие. Еще надо сказать: мы говорим с вами, что все Таинства созидают Церковь: Евхаристия - даже выше того: она и есть эта созидаемая Церковь. Евхаристия и Церковь - понятия почти тождественные. Евхаристией связываются люди в Тело Христово: все мы причащаемся Одного и Того же Христа, Его Святейшие Тело и Кровь проходят до последних атомов нашего существа - вот мы и становимся через это ближе, чем братьями и сестрами - одним Телом, в самом что ни на есть буквальном смысле этого слова.

Через Евхаристию мы живейшим образом связываемся с Церковью Небесною. "Все мы напоены одним Духом" (ап. Павел), все мы - причастники Христа, и на Литургии, во время совершения этого Таинства, совершенно теряет значение преграда между земной и небесной жизнью. Евхаристией земля и Небо соединяются - именно в Одно, Неделимое, Вечное, но и здесь уже, на земле сущее Тело Христово. И это не просто слова красивые, нет! Это и есть глубочайшая духовная мистическая реальность, самая сердцевина церковной жизни.

Пасхальный цикл - это особый календарно-литургический период покаянных и праздничных дней, смысловым и хронологическим центром которых является День Светлого Христова Воскресения (Пасха). Его продолжительность - восемнадцать недель.

Праздничные и покаянные дни Пасхального цикла отстоят от Пасхи на строго определенное число дней, поэтому они фиксированы в календаре лишь по дням недели. (Например, Вход Господень в Иерусалим - всегда в воскресенье, праздник Вознесения - в четверг, а Радоница - во вторник.) Дата самого праздника Пасхи устанавливается при помощи "пасхалии" - совокупности календарно-астрономических правил и поправок или заранее приготовленных, на основании расчетов, таблиц, которые также называназываются "пасхалией". При этом дата Пасхи перемещается в пределах 35 дней, именуемых "пасхальными пределами".

Неделя о Мытаре и фарисее (Лука 18:10-14) - 9 февраля. Седмица "сплошная" (т. е. не имеющая поста в среду и пятницу).

Неделя о Блудном сыне (Лука 15:11-32) - 16 февраля.

Неделя мясопустная (последний день вкушения мяса), о Страшном суде (Матфей 25:31-46) - 22 февраля.

Прощёное воскресенье (Матфей 6:14-21) - 1 марта.

Чистый понедельник, начало Великого поста. - 2 марта.

Неделя 3-я Вел. поста. Крестопоклонная (Марк 8:34 - 9:1) - 22 марта.

Лазарева суббота. Воспоминание воскрешения Иисусом Христом праведного Лазаря (Иоанн 11:1-45) - 11 апреля.

ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ (Иоанн 12:1-18) - 12 апреля.

Великий Понедельник (13 апреля). Темы богослужебных воспоминаний: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за двадцать сребреников (Быт 37 гл.); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Матфей 24:3-35).

Великий Вторник (14 апреля). Притчи: о десяти девах и талантах; пророчество о Страшном суде (Матфей 24:36-26:2).

Великая Среда (15 апреля). Покаяние грешницы, возлившей миро на ноги Иисуса, и предательство Иуды (Матфей 26:6-16).

Великий Четверг (16 апреля). Воспоминание Тайной Вечери. Установление Таинства Евхаристии (у всех четырех евангелистов).

Антипасха. Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы (Иоанн 20:19-31) - 26 апреля.

Неделя 3-я по Пасхе, святых жён-мироносиц ("женщин, несущих миро"); праведных Никодима и Иосифа Аримафейского (Марк 15:43-16:8) - 3 мая.

Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном (Иоанн 5:1-15) - 10 мая.

Преполовение Пятидесятницы (Иоанн 7:14-30) -13 мая, среда.

Неделя 5-я по Пасхе, о самарянке (Иоанн 4:5-42) - 17 мая.

Неделя 6-я по Пасхе, о слепом (Иоанн 9:1-38) - 24 мая.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Деяния 1:1-12; Лука 24:36-53). - 28 мая.

Неделя 8-я по Пасхе. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (Пятидесятница) (Деяния 2:1-11; Иоанн 7:37-52; 8:12) - 7 июня.

СПИРИДОН ТРИМИФУНТСКИЙ

пиридон Тримифунтский родился в конце III века на острове Кипр. О его жизни сведений сохранилось мало. Известно, что он был пастухом, имел жену и детей. Все свои средства он отдавал на нужды ближних и странников, за это Господь вознаградил его даром чудотворения: он исцелял неизлечимо больных и изгонял бесов. После смерти жены, в царствование императора Константина Великого (306-337), он был избран епископом города Тримифунта. В сане епископа святитель не изменил своего образа жизни, соединив пастырское служение с делами милосердия. По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон в 325 году принимал участие в деяниях I Вселенского Собора. На Соборе святитель вступил в состязание с греческим философом, защищавшим ариеву ересь. Простая речь святителя Спиридона показала всем немощь. человеческой мудрости перед Премудростью Божией: "Слушай, философ, что я буду говорить тебе: мы веруем, что Всемогущий Бог из ничего создал Своим Словом и Духом небо, землю, человека и весь видимый и невидимый мир. Слово это есть Сын Божий, Который сошел ради наших грехов на землю, родился от Девы, жил с людьми, пострадал, умер для нашего спасения и затем воскрес, искупив Своими страданиями первородный грех, и совоскресил с Собою человеческий род. Мы веруем, что Он Единосущен и Равночестен со Отцем, и веруем этому без всяких лукавых измышлений, ибо тайну эту постигнуть человеческим разумом невозможно".

В результате беседы противник христианства сделался его ревностным защитником и принял святое крещение. После разговора со святым Спиридоном, обратившись к своим друзьям, философ сказал: "Слушайте! Пока состязание со мною велось посредством доказа-тельств, я выставлял против одних доказательств другие и своим искусством спорить отражал все, что мне представляли. Но когда, вместо доказательства от разума, из уст этого старца начала исходить какая-то особая сила, доказательства стали бессильны против нее, так как человек не может противиться Богу. Если кто-нибудь из вас может мыслить так же, как я, то да уверует во Христа и вместе со мною да последует за этим старцем, устами которого говорил Сам Бог".

На том же Соборе святитель Спиридон явил против ариан наглядное доказательство Единства во Святой Троице. Он взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. "Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, - сказал тогда святитель Спиридон, - так и в Пресвятой Троице - Три Лица, а Божество Едино".

Как-то, спеша спасти своего друга, оклеветанного и приговоренного к смерти, святитель был остановлен в пути неожиданно разлившимся от наводнения ручьем. Святой приказал потоку: "Стань! Так повелевает тебе Владыка всего мира, дабы я мог перейти и спасен был муж, ради которого спешу". Воля святителя была исполнена. и он благополучно перешел на другой берег. Судья, предупрежденный о происшедшем чуде, с почетом встретил святого Спиридона и отпустил его друга.

Известен из жизни святителя и такой случай. Как-то он зашел в пустую церковь, повелел возжечь лампады и свечи и начал Богослужение. Провозгласив "Мир всем", он и диакон услышали в ответ сверху раздавшееся великое множество голосов, возглашающих: "И духови твоему". Хор этот был велик и сладкогласнее всякого пения человеческого. На каждой ектении невидимый хор пел "Господи, помилуй". Привлеченные доносившимся из церкви пением, к ней поспешили находившиеся поблизости люди. По мере того, как они приближались к церкви, чудесное пение все более и более наполняло их слух и услаждало сердца. Но, когда они вошли в церковь, то не увидели никого, кроме епископа с немногими церковными служителями, и не слыхали уже более небесного пения. от чего пришли в великое изумление.

Святой Симеон Метафраст, описатель его жития. уподоблял святого Спиридона патриарху Аврааму в добродетели гостеприимства. "Надобно знать и то, как он принимал странников",- писал близкий к монашеским кругам Созомен, приводя в своей "Церковной истории" удивительный пример из жизни святителя. Однажды по наступлении Четыредесятницы в его дом постучался странник. Видя, что путник очень утомлен, святой Спиридон сказал дочери: "Обмой-ка ноги этому человеку, да предложи ему поесть". Но ввиду поста не было сделано нужных запасов, ибо святитель "вкушал пищу только в определенный день, а в прочие оставался без пищи". Поэтому дочь ответила, что в доме нет ни хлеба, ни муки. Тогда святой Спиридон, извинившись перед гостем, приказал дочери поджарить бывшее в запасе соленое свиное мясо и, усадив за стол странника, принялся за трапезу, "убеждая того человека подражать себе. Когда же последний, называя себя христианином, отказался, - тот прибавил: "Тем менее надобно отказываться, ибо Слово Божие изрекло: Вся чиста чистым (Тит. 1, 15)".

Другая история, сообщенная Созоменом, также весьма характерна для святителя: у святого был обычай из собранного урожая одну часть раздавать бедным, а другую отдавать нуждающимся в долг. Сам он лично ничего не давал, а просто показывал вход в кладовую, где каждый мог взять, сколько нужно, и потом возвратить таким же образом, без проверки и отчета.

Известен также рассказ Сократа Схоластика о том, как воры решили похитить овец святого Спиридона: глубокой ночью забрались они в овчарню, но тут же невидимой силой оказались связанными. Когда настало утро, святой пришел к стаду и, увидев связанных разбойников, помолившись, развязал их и долго уговаривал оставить беззаконный путь и добывать пропитание честным трудом. Потом, подарив им по овце и отпуская их, ласково сказал: "Пусть же не напрасно вы бодрствовали".

Часто уподобляют святого Спиридона пророку Илии, ибо так же по молитве его во время засух, часто угрожавших острову Кипр, шел дождь: "Равноангельна Спиридона зрим, великаго чудотворца. Некогда страна от бездождия и засухи вельми пострада: бысть глад и язва, и многое множество людей умроша, молитвами же святителя сниде с небесе на землю дождь: людие же, избавльшеся от бедствия, благо-дарственно взываху: Радуйся, великому пророку уподобивыйся и дождь, отъемлющий глад и недуги, благовременный низвел еси".

Все житие святителя поражает удивительной простотой и силой чудотворения. дарованной ему от Господа. По слову святителя пробуждались мертвые, укрощались стихии, сокрушались идолы. Когда в Александрии патриархом был созван Собор ради сокрушения идолов и капищ, по молитвам отцов Собора пали все идолы, кроме одного, самого почитаемого. Патриарху в видении было открыто, что идол этот остался для того, чтобы быть сокрушенным святителем Спиридоном Тримифунтским. Вызванный Собором святитель сел на корабль, и в тот момент, когда корабль пристал к берегу и святитель ступил на землю, идол в Александрии со всеми жертвенниками повергся в прах, чем возвестил патриарху и всем епископам приближение святителя Спиридона.

В праведности и святости прожил святой Спиридон земную жизнь и в молитве предал душу свою Господу (ок. 348 года). В истории Церкви святитель Спиридон почитается вместе со святителем Николаем, архиепископом Мирликийским.

Около середины VII столетия мощи его были перенесены в Константинополь; в 1453 г. иерей Георгий, по прозванию Калохерет, взяв их, а также мощи Феодоры Августы, отправился в Сербию, а оттуда на остров Корфу. Русские паломники XIV и XV веков Стефан Новгородец и Зосима видели мощи Спиридона в Константинополе в храме Апостолов. Барский в XVII столетии видел все тело Спиридона на острове Корфу в церкви его имени, кроме правой руки, которая в Риме, в церкви Богоматери новой

9 декабря Православная Церковь вспоминает историю зачатия Пресвятой Богородицы ее родителями - праведными Иоакимом и Анной. Предание говорит нам, что святой праведный Иоаким, который происходил из рода царя Давида, до глубокой старости не имел детей. Это очень печалило его и его жену Анну, так как обетование говорило, что именно в его роде должен родиться Мессия. Кроме этого, в ту пору считалось, что причиной отсутствия детей является наказание Божие за грехи родителей, бездетные пары подвергались презрению и насмешкам. Однажды, когда Иоаким пришел в Храм принести жертву Господу, первосвященник отказался принять его жертву, сказав, что Иоаким, должно быть, очень грешный человек раз Бог его так наказывает. Иоаким был в таком горе, что решил не возвращаться домой, а удалиться в пустыню, чтобы провести остаток жизни в молитве и посте. В это время святая праведная Анна дома со слезами молилась Богу о даровании ребенка, обещая посвятить дитя Господу, и Господь услышал ее молитвы. Он послал Ангела к Иоакиму с вестью о том, что он должен вернуться домой, и что от его супружеского союза с Анной родится дочь, которая будет матерью грядущего Мессии, то есть Христа.

Владимир Николаевич Лосский писал: "Вся библейская история раскрывается как приуготовление человечества к Воплощению, к той "полноте времен", когда ангел был послан приветствовать Марию и получить из ее уст согласие человечества на то, чтобы "Слово стало плотью". Однако исполнение обетований Божиих не является чем-то автоматическим. История Ветхого Завета, история зачатия праведной Анны показывают нам, как человеческая личность в своей свободе, находясь в своих реальных жизненных обстоятельствах, в скорбях и борениях, предоставляет Богу условия, необходимые для того, чтобы Искупление стало возможным. Как Дева Мария стала соработницей Божией в домостроительстве спасения (Св. Ириней Лионский), так и ее родители своим смирением и любовью к Богу дали возможность осуществиться чуду: "Неплоды раждает Богородицу и питательницу жизни нашея" (кондак Рождества Богородицы).

http://drevo.pravbeseda.ru/index.php?id=632

Никольский Собор был освящен 14 декабря 1908 году (создан по проекту архитектора С.К. Тропаревского). Поставили его в местности на юго-западе Верного, которая тогда называлась Кучугуры, на так называемой Зубовской площади. Пока чиновники утверждали проекты, народ по-своему узнавал будущее: "В то время в окрестностях Верного, в горах, в небольшой деревянной келье, жил блаженный Илия-угольник, посвятивший свое одиночество молитве и богомыслию. Угольником его звали потому, что он жег в горах осиновые угли, приносил их в город, продавал, покупал на вырученные деньги лепешки-тукачи, и снова поднимался в горы. Люди часто ходили к нему в келью, чтобы получить духовный совет, и убеждались в том, что Илия действительно человек Божий".

После революции Никольский храм, сохраняя верность Патриаршей Церкви и Православной традиции, явился оплотом Православия. В конце 1920-х и в 1930-е годы, когда в Алма-Ате был пересыльный пункт ГПУ, в Никольской церкви находили приют сотни сосланных в Казахстан "врагов народа", среди которых было множество духовенства и монашествующих.

10 декабря 1932 года священники церкви были арестованы и умерли от тифа в тюрьме спустя чуть больше месяца, а сама церковь была опечатана, в ее подвалах организовали овощехранилище.

В феврале 1936 года была закрыта Никольская церковь. В ее помещении разместили музей атеизма. С начала Великой Отечественной войны в церкви была устроена конюшня, а в подвале разместилась военная штрафная рота. Бывшие прихожане нередко наблюдали, как по настланным на высокое крыльцо церкви деревянным трапам в 6 часов утра военные выгоняли из церкви табун лошадей, а в 8 часов табун загоняли обратно. В алтаре и по всему храму стояли деревянные нары. На нарах лежало сено, на полу лежал навоз. В это время в Алма-Ате не осталось ни одной действующей Православной церкви. Христиане тайно собирались на квартирах для общей молитвы.

Весной 1946 года, когда еще внутри и снаружи церкви стояли леса, владыка Николай освятил первый отремонтированный придел в честь Святителя и чудотворца Николая, и на Благовещение в нем прошло первое богослужение. С того времени и до 1995 года, т. е. до момента возвращения Церкви Вознесенского Кафедрального собора, Никольский храм оставался Кафедральным собором епархии.

Воскресенье, 21 Декабря 2008 года. Неделя 27-я по Пятидесятнице.
Прп. Патапия, Прп. Кирилла Челмогорского, Апп. от 70-ти Сосфена, Аполлоса и проч.,
Мц. Анфисы в Риме Рождественский пост

Понедельник, 22 Декабря 2008 года. Седмица 28-я по Пятидесятнице.
Зачатие прав. Анною Пресвятой Богородицы. Прор. Анны,

Вторник, 23 Декабря 2008 года.
Мчч. Мины, Ермогена и Евграфа, Свт. Иосафа, еп. Белгородского,

Блж. Иоанна и родителей его блжж. Стефана и Ангелины, правителей Сербских
Среда, 24 Декабря 2008 года.
Прп. Даниила Столпника, Прп. Никона Сухого, Печерского,
Мч. Миракса, Нсщмч. Феофана, еп. Селикамского

Четверг, 25 Декабря 2008 года.
Свт. Спиридона, еп. Тримифунтского, чудотворца,
Сщмч. Александра, еп. Иерусалимского, Прп. Ферапонта Монзенского
Пятница, 26 Декабря 2008 года.
Мчч. Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста,

Сщмч Николая, пресвитера Павлодарского
Прп. Аркадия Новоторжского, Прп. Арсения
Суббота, 27 Декабря 2008 года.

версия для печати

Рассылка на новости сайта Читателю предлагается три варианта: 1. Просмотр RSS-новостей сайта на Христианство.ру (для этого кликните на кнопке RSS и читайте страницу новостей) 2. Подписка через RSS, не требующая указания Е-мейл Для этого кликните на кнопке RSS и далее на кнопке "подписаться". 3. Если на странице RSS кнопка "подписаться" отсутствует, это означает, что Ваш браузер не поддерживает RSS Тогда подпишитесь на новости, введя свой Е-мейл ниже. Рассылка еженедельная, объем не более 10 Кбайт. Email:

© Свято-Никольский собор, 2000 - 2010
При использовании материалов ссылка на "Никольский Благовест" с указанием URL
(http://www.nikolay.orthodoxy.ru http://www.nikolski.kz, http://nikolski-sobor.narod.ru) обязательна!