|
"Никольский Благовест" содержит проповеди, сведения о всех православных праздниках, традициях, о православном богослужении, сведения об инославии, апологетику, месяцеслов на каждый день и многое другое. |
Казанская икона Божией Матери. Молитва Иисусова - семя Божие в нашем сердце. Житие святаго мученика Уара. Икона Божией Матери Всех скорбящих Радость. Иконография. Дмитриевская родительская суббота. Месяцеслов. |
Казанская икона Божией Матери
Молитва Иисусова - семя Божие в нашем сердце
(Евангелие от Луки, 35 зачало, глава VIII, стихи 5-15)
ритча, которая читалась сегодня за богослужением, может относиться не только к слову Божиему, то есть к проповеди в широком смысле, но и к молитве Иисусовой, о чем сейчас я хочу сказать несколько подробнее.
Под семенем, которое всевается в человеческое сердце, можно понимать молитву Иисусову. Многие из нас, может быть, слышали о ней из проповедей или читали в книгах разных святых отцов. Очень многие отцы более или менее подробно говорят об Иисусовой молитве, называя ее разными аскетическими терминами. Иные - умным деланием, иные - просто непрестанной молитвой, иные - памятью Божией или поучением Божиим. Мы слышим проповедь о молитве Иисусовой, пытаемся молиться ею, но если при этом наше сердце, по слову притчи, совершенно вытоптано страстями, то, конечно же, дьявол приходит в него, как бы по проторенной
, уже привычной для него дороге. Греховные помыслы, которые изображены в притче под видом птиц, похищают у нас Иисусову молитву, и мы, начав молиться, вдруг совершенно забываем о ней - она исчезает из нашего сердца, как будто бы ее вовсе не существует. Подчас, много раз на дню вспомнив о молитве, мы пытаемся творить ее, но вновь и вновь теряем и полностью забываем о ней, даже в тех обстоятельствах, когда, казалось бы, мы должны были бы молиться особенно усердно. Это происходит потому, что когда мы молимся Иисусовой молитвой, то не препятствуем дьяволу непосредственно входить в наше сердце - под видом сильно действующей страсти или мелких греховных помыслов. И молимся, и одновременно даем дьяволу, страстям, греховным помыслам доступ в наше сердце.
Для того чтобы молитва удержалась в нашем сердце, чтобы она имела возможность пустить в нем корни, не нужно позволять греховным помыслам "вытаптывать" или "выклевывать" ее. Нам необходимо не просто молиться, не просто посеять семя Иисусовой молитвы в своем сердце, но еще и противиться греховным помыслам - и страстям, сильно действующим в нас, и мелким греховным помыслам, потому что и они способны привести нас в забвение молитвы.
Бывает также, что мы молимся и совершенно не беспокоимся о том, что наше сердце остается бесчувственным, пребывает безразличным и холодным, не испытывая никакого сочувствия к молитве. Мы повторяем Иисусову молитву без всякого чувства и думаем, что так и нужно, что, вероятно, это наше естественное состояние, - да и откуда, мол, может у нас взяться что-то большее? Мы не ревнуем о том, чтобы молиться с чувством, прежде всего - покаяния. Это главное и первое чувство, которое должно сопровождать молитву начинающего, хотя есть и другие: смирение, любовь к Богу, кротость и все прочие добродетели, изображенные в Евангелии. Не стоит думать, будто духовная жизнь и бесстрастие - синонимы бесчувственности. Бесчувственность - это самый страшный порок, а бесстрастие - вожделенная добродетель. Бесстрастие нужно понимать не в том смысле, что у человека пропадают все чувства, но именно греховные чувства. Им мы должны противиться, а естественным, тем паче духовным - наоборот, должны дать возможность процветать в нашей душе, должны заботиться об их развитии.
Посмотрим на Спасителя: Он гневался. Но как и на кого? На тех людей, которые погибали в неверии, причем гневался, "скорбя об ожесточении сердец их" (Мк. 3, 5), то есть именно по причине того, что любил их. Иногда мы сердимся на своих близких за то, что они, например, не хотят поесть или отдохнуть, хотя очень устали, - не берегут своего здоровья. Мы сердимся, потому что сочувствуем им. Подобное чувство гнева, основанное на любви, было и у Спасителя. Также в Евангелии говорится, что Спаситель скорбел и плакал о смерти Лазаря, которого Писание называет Его другом
(см. Ин. 11, 33-35), - значит, у Спасителя были человеческие чувства, Он испытывал привязанность к конкретным людям. Например, Он особенно приблизил к Себе апостола Иоанна Богослова, который был Его любимым учеником и возлежал на Его персях на Тайной вечери (см. Ин. 13, 23). Значит, и в этих чувствах не было ничего плохого и греховного. Далее, в Гефсиманском саду Спаситель плакал и молился Отцу Своему до кровавого пота, прося избавить Его от чаши страданий (см. Лк. 22, 41-44). Следовательно, когда человек смирится перед Господом и будет готов в конечном счете, если нужно, вытерпеть все, то он не согрешит, если будет умолять Бога избавить его от скорбей. Можно было бы и более подробно разбирать каждый поступок и слово Спасителя, чтобы увидеть, что Он был в действительности живым человеком, в Котором было все человеческое, кроме греха. А из этого понять, что и нам следует стремиться не к бесчувственности, а к отсутствию греховных чувств. В молитве же чувства даже должны быть и нам нужно стремиться развивать их в себе. Однако не разгорячая при этом своего воображения, чтобы не прийти в состояние некой экзальтации. Как я говорил, прежде всего, нам необходимо искать покаяния, - вместе с ним в нас откроются и другие духовные, чистые чувства. Итак, для того чтобы молитва укоренилась в нашем сердце, мы должны победить еще и свое сердечное окаменение, безразличие и равнодушие и возбудить в своем сердце духовные чувства, прежде всего - чувство сердечного сокрушения.Первое, что нам необходимо - это противиться греховным помыслам и страстям, второе - возбудить в себе чувство покаяния, а третье - не предаваться суетным помыслам. Ведь часто когда мы молимся, совершая свое правило или во время богослужения, то не перестаем думать и вспоминать о разных мелочах, которые будто бы очень для нас важны. Иногда нам на память приходят какие-то действительно необходимые дела, - только вспоминаем мы о них не вовремя. Но иной раз мы думаем о предметах совершенно посторонних и ненужных, без которых мы прекрасно можем обойтись: о каких-нибудь бесплодных поступках, о людях, общение с которыми не приносит пользы ни нам, ни им и так далее. Вот поэтому, когда мы молимся, мы должны также заботиться и о том, чтобы не увлекаться суетными помыслами, иначе - эти помыслы постепенно окрадут нашу молитву, и мы будем просто формально повторять ее, без всякого внимания и сердечного сокрушения, не имея никакого духовного плода. В такой молитве мы не приобретаем благодати, поэтому происходит то, что мы как будто и заставляем себя молиться и осознаем необходимость молитвы, в особенности молитвы Иисусовой, однако же или вовсе о ней забываем, или молимся чисто формально, не ощущая действия благодати и не испытывая никаких чувств.
Для того чтобы преуспеть в молитве, нужно проявить усердие. Когда же мы преуспеем в молитве, то получим от Бога благодать - ту силу, то Божественное содействие, которое будет помогать нам преуспевать и в прочих добродетелях. Преподобный Иоанн Лествичник называет молитву матерью всех добродетелей, ибо тот, кто приобрел молитву, получает помощь Божию, - своими же силами человек, как известно, не может исполнить возвышенные евангельские заповеди. Они кажутся нам даже совершенно неисполнимыми, идеальными настолько, что реальный человек в реальной жизни не может, по нашему мнению, этого совершить. Однако мы думаем так по той причине, что рассчитываем только на свои собственные силы, - и действительно, человек сам по себе не может исполнить заповеди, ему необходимо Божие содействие, которое как
раз и преподается ему через молитву, в особенности через непрестанную молитву Иисусову. Мы должны всегда просить помощи у Бога, и тогда только сможем совершать добродетели.Итак, притчу о сеятеле нужно понимать не только в смысле вообще проповеди христианского учения и евангельских заповедей, но и в узком смысле - в смысле Иисусовой молитвы, которую мы должны хранить так, как учит нас Евангелие. И молиться мы должны так, как учит Евангелие, и жить так, как учит Евангелие, а не по своей логике, не по своему уму. Как в физическом, так и в духовном мире существуют свои непреложные законы. И если тот, кто попытается нарушить законы физического мира, только причинит себе этим лишнюю скорбь, а то и погибнет, так и тот, кто попытается в духовной жизни руководствоваться не евангельским законом, а своим собственным и изобретенным, обязательно падет. Поэтому будем жить, мыслить и чувствовать по Евангелию, ибо другого пути у христианина нет. Можно сказать просто: иного пути вообще нет. Ибо что такое христианин? Это человек, живущий правильно, по естеству, каким его создал Бог. Именно поэтому можно сказать, что другого пути, кроме пути Евангелия, в духовной жизни нет.
Схиигумен Авраам (Рейдман)
Житие святаго мученика Уара
Как молиться о некрещеных и пребывающих в иноверии близких
вятой мученик Уар (+307) жил в главном городе Египта Александрии и был военачальником Тианской когорты. Веруя в Истинного Бога, но страшась беззаконных идолопоклонников, он скрывал свою веру. Во время начавшегося гонения святой Уар обходил по ночам темницы и ухаживал за заключенными в них христианами: омывал и обвязывал им раны, приносил пищу.
Однажды святой Уар посетил ночью темницу, в которой находились семеро христианских учителей. Святой Уар просил их помолиться, чтобы он избавился от страха перед мучениями и сподобился пострадать за Христа. "Если ты боишься временной муки, то не избежишь и вечной, если страшишься исповедать Христа на земле, то не увидишь Его лица на Небе", - ответили они. Услышав это, святой Уар почувствовал в себе такую любовь к Богу, что решился претерпеть страдания за Имя Его и остался в темнице. Утром один из мучеников скончался от ран. Святой Уар, представ вместе с шестью учителями перед наместником, сказал, что он хочет пострадать вместо скончавшегося узника. Святого Уара били палками, тело его строгали железными ножами, затем, прибив к дереву вниз головой, сдирали с его спины кожу, а чрево его терзали до тех пор, пока все внутренности не выпали на землю. Святые молились за него и воодушевляли на подвиг. Наместник приказал увести их обратно в темницу, а святой Уар возопил к ним: "Учители мои! Помолитесь за меня последний раз Христу, ибо я уже разлучаюсь с телом, вас же благодарю за то, что вы привели меня к Вечной Жизни".
Через несколько часов святой Уар скончался. Мучители вытащили тело его из города и бросили на съедение псам.
Одна благочестивая вдова, блаженная Клеопатра, муж которой был военачальником в Египте, со скорбью смотрела издалека на страдания святого Уара. Когда тело святого было брошено вне города, блаженная Клеопатра ночью тайно принесла его в свой дом и погребла его в спальне. На следующее утро были усечены мечом христианские учители. Блаженная Клеопатра постоянно возжигала свечи над гробом святого Уара и горячо молилась, почитая его великим заступником и ходатаем перед Богом.
Когда гонение утихло, блаженная Клеопатра вернулась в Палестину, в свое родное селение Эдра. Под видом останков своего мужа блаженная Клеопатра перенесла мощи святого мученика Уара и положила в древней гробнице своих предков. Каждый день ходила она к гробнице, ставила свечи, совершала каждение, а по ее примеру и другие христиане стали прибегать к молитвам святого Уара и получали при гробе его исцеления.
Блаженная Клеопатра, видя, что множество христиан собирается ко гробу святого, решила построить в его честь храм. К тому времени сын ее Иоанн достиг семнадцатилетнего возраста. Блаженная Клеопатра испросила для него у царя почетную должность в войске и решила, что начнет он службу по окончании строительства храма. Когда церковь была создана, блаженная Клеопатра призвала епископов, священников и иноков, и честные мощи святого Уара были переложены на драгоценный одр, а сверху мощей блаженная Клеопатра положила пояс и воинскую одежду, которую должен был вскоре надеть ее сын. Она усердно молилась святому Уару, чтобы он был помощником ее сыну и испросил бы для него у Господа то, что будет Ему угодно, а сыну полезно.
По освящении храма, мощи святого Уара положили под престолом, на котором совершили Божественную литургию. После службы блаженная Клеопатра устроила угощение для гостей и вместе с сыном прислуживала им. Внезапно святой Иоанн заболел горячкой и в полночь скончался, оставив мать в безутешном горе. С плачем блаженная Клеопатра устремилась в храм и, припав к гробнице, стала укорять святого мученика: "Так-то отплатил ты мне, угодник Божий, за то, что столько потрудилась для тебя? Такую-то помощь ты оказал мне тогда, как я для тебя презрела своего мужа и возлагала на тебя всю свою надежду? Кто погребет мое тело? Лучше мне умереть самой, чем видеть мертвым моего сына. Отдай же мне его или же и меня тотчас возьми отсюда, ибо мне от горькой печали жизнь стала в тягость".
От крайней усталости и великой скорби блаженная Клеопатра заснула прямо у гроба. В сновидении ей явился святой Уар, который держал за руку ее сына. Оба они были светлы, как солнце, а одежды их были белее снега; на них были золотые пояса и прекрасные венцы на головах. Увидев их, блаженная Клеопатра бросилась к ногам святых, но мученик Уар поднял ее и сказал: "О женщина, что ты жалуешься на меня? Неужели ты думаешь, что я забыл те благодеяния, которые ты оказала мне? Разве я не внимаю всегда твоим молитвам и не молюсь за тебя Богу? И прежде всего я умолил Бога о сродниках твоих, с которыми ты положила меня в гробнице, чтобы им были отпущены грехи их. Потом я взял на служение Небесному Царю твоего сына. Не ты ли сама молила испросить у Бога для него то, что будет Ему угодно и полезно тебе и сыну твоему? Сын твой теперь предстоит Престолу Божию и служит Царю Небесному, но, если хочешь, чтобы он служил царю земному и временному, возьми его обратно". Но отрок, сидевший на руках у святого Уара, обнял его и сказал: "Нет, заступник мой! Не слушай матери моей, не лишай меня общения со святыми". Обращаясь к блаженной Клеопатре, святой Иоанн сказал: "Что ты плачешь, мать моя? Я причислен к воинству Небесному и предстою Христу вместе с Ангелами". Блаженная Клеопатра сказала: "Возьмите же и меня с собой, чтобы мне быть с вами". Но святой Уар ответил: "И здесь, оставаясь на земле, ты все-таки с нами; иди же с миром, а потом, когда повелит Господь, придем взять тебя".
После этих слов оба они стали невидимы. Придя в себя, блаженная Клеопатра почувствовала несказанную радость и рассказала священникам о видении; вместе с ними она с честью погребла своего сына при гробе святого Уара, уже не плача, а веселясь о Господе. После этого, раздав имение свое нуждавшимся, отрекшись от мира, Клеопатра стала жить при церкви святого Уара, проводя день и ночь в посте и молитвах. Каждое воскресенье во время молитвы являлся ей святой Уар с ее сыном. Проведя семь лет в таких подвигах и благоугодив Богу, блаженная Клеопатра преставилась в 327 году.
Святой мученик Уар особенно любим русским народом. К его предстательству прибегают, испрашивая ходатайства о здравии младенцев и малолетних детей, а также облегчения участи душ умерших родственников, не сподобившихся Святого Крещения, и младенцев, умерших во чреве матери или при родах.
День памяти святого мученика Уара - 19 октября (1 ноября по новому стилю).
http://lib.eparhia-saratov.ru/books/
Икона Божией Матери "Всех скорбящих Радость"
Чудеса и история
кона "Всех Скорбящих Радость" впервые прославилась в 1688, в Москве, в Преображенской Скорбященской церкви на Ордынке, исцелением родной сестры патр. Иоакима Евфимии, которая страдала от раны в боку. Рана была такова, что видны были внутренности. Сознавая свое безнадежное положение, она только в молитве искала себе подкрепление и утешение. Особенно она взывала к Пресвятой Богородице о своем помиловании, и вот однажды во время молитвы она сделалась как бы вне себя и услышала голос: "Евфимия, почему ты не прибегаешь к общей для всех Исцелительнице?" - "Где же мне найти такую исцелительницу?" - спросила больная. "Есть в храме Преображения Сына Моего, - отвечал невидимый голос, - образ Мой, именуемый "Всех скорбящих Радость". Он стоит на левой стороне в трапезе, где обыкновенно становятся женщины. Призови священника этой церкви с этим образом, и, когда он отслужит молебен с водосвятием, ты получишь исцеление. Исцелившись, не забывай Моего к тебе милосердия и исповедуй оное в прославление Сына Моего Иисуса Христа и Моего имени". Придя в себя, Евфимия узнала от родных, что действительно в храме Преображения на Ордынке есть икона "Всех скорбящих Радость", попросила принести ее к себе в дом и после молебна пред нею получила исцеление. Это было 24 октября, и с того времена эта икона являла множство чудесных исцелений.
Вел. кн.Наталья Алексеевна, сестра Петра Великого, очень благоговела к Скорбященской иконе и, сделав с нее список, в 1711, с переведением царской резиденции из Москвы в Петербург, перевезла список в новую столицу и поставила в дворцовой церкви. В царствование имп. Елисаветы Петровны был воздвигнут храм в честь иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радость" по адресу Шпалерная, д.35-а. Икона весьма богато украшена царевной Наталией, имп.Екатериной II, графиней Головкиной, графом Шереметевым и др. Сейчас чудотворный образ находится в Троицком храме ("Кулич и Пасха") проспект Обуховской обороны 235.
Эта икона впервые прославилась 23 июня 1888 г. во время страшной грозы. Икона стояла в небольшой часовне у завода. Сюда она была пожертвована купцом Матвеевым, торговавшим на заводе. Рассказывают, что икона была прибита волнами к берегу Невы и принята купцом. Она представляла собой копию с иконы, привезенной из Москвы кн.Наталией, простого письма. Во время грозы молния ударила в часовню, обожгла внутренние стены и большую часть икон. Коснулась иконы "Скорбящих Радости", которая висела на шнуре в углу, и она, до сего времени бывшая с потемневшим от времени и копоти ликом, обновилась, просветлела и без всякого повреждения спустилась на землю, только шнур был обожжен. Невдалеке от нее валялась разбитая вдребезги кружка для сбора подаяний. Деньги были рассыпаны по полу, а двенадцать грошиков оказались очень плотно прильнувшими к иконе.
Слух разнесся по столице, и многие больные получили от иконы исцеление. Особенно поразительны были следующие два чуда: 6 декабря 1890 был исцелен отрок Николай Грачев от ужасной болезни, признанной врачами неизлечимой. Больной уже был приготовлен к смерти, но ночью со 2 на 3 декабря, во время сна, он
услышал голос: "Николай!" - и увидел пред собой Пресвятую Богородицу, святителя Николая Чудотворца и еще неизвестного святителя в белом клобуке с крестом, и Пресвятая Богородица сказала ему: "Николай, поезжай в часовню, где упали монеты, и ты получишь исцеление, но раньше никому ничего не говори". Проснувшись, он убедительно стал просить свезти его в часовню. Как ни трудно было сделать это, сделали, и здесь во время молебна он получил исцеление. Вскоре после сего от иконы получила исцеление от чахотки г-жа Белоногова. Ей явился во сне, как она рассказывала, седенький старичок в черной рясе, подпоясанный кожаным поясом, похожий на святителя Николая, как его пишут на иконах, и приказал идти в часовню и отслужить молебен.Иконография
Божья Матерь стоит на возвышении в окружении ангелов и людей. В верхней части иконы изображение Cпасителя, чуть пониже надписи. Различается икона с прорисоваными грошиками. Их должно быть двенадцать. Известны разные варианты иконы. Внизу на другой иконе много надписей и вверху изображена Пресвятая Троица, а Богоматерь держит Младенца.
Увидеть свой талант
У каждого человека есть нечто такое, что у него получается немного лучше, чем у кого-то другого. Что-то одно даётся ему легче, чем всё остальное. Только чтобы это почувствовать, необходимо бывает приобрести некое смиренное представление о самом себе. Понять, что талант вовсе не обязательно должен быть каким-то грандиозным, выдающимся или узнаваемым.
Ведь талант - это всего-навсего инструмент, с помощью которого можно послужить Богу и ближним. Если всё вышеизложенное читатель принял как побуждение к поиску таланта, с помощью которого можно самоутвердиться, то он понял нас неправильно. При неявном раскрытии способностей поиск собственного таланта с этой целью может стать катастрофической проблемой, которая вообще способна уничтожить человека, довести его до безумия. Он будет искать, копаться, нервничать, переживать, завидовать - и в конечном итоге обретёт лишь протест против Бога:
"Где тот талант, на котором я хочу самоутвердиться? Его нет". Но совсем иная ситуация складывается, когда человек ищет для себя ответ на другой вопрос: "Где тот талант, которым я могу послужить Богу и людям?" Я думаю, что если пойти этим путём, то можно оказаться в совершенно новом, может быть, неожиданном для себя поле деятельности.Призвание же - это, в первую очередь, ответ на зов Божий: "Я. Господи". И только во вторую очередь, содействие, соработничество Творцу. Размышляя об этом, я часто вспоминаю жизнь монахини Марии (Скобцевой). Необыкновенно одарённый человек, со множеством талантов и человеческих и духовных, с огромной силой воли души. В своё время она была прекрасной поэтессой, ей посвящал стихи Александр Блок. Однако во время революции стала террористкой, а позже эмигрировала во Францию, где и приняла монашество. Она открыла несколько приютов, в которых кормила эмигрантов, дошедших до последней черты бедности. Сама холила в Париже на рынок за продуктами, вставала в пять утра, чтобы купить самые дешёвые овощи. А когда во время Второй мировой войны немцы забрали её в концлагерь за укрывательство евреев, она назвалась чужой фамилией, чтобы отправиться в газовую камеру вместо многодетной матери. До того, как она стала монахиней, у неё было трое детей, но двое умерли, а старшего сына вместе с духовником м. Марии расстреляли немцы. Её мама дожила до 105 лет в приюте, открытом монахиней Марией. Мать Мария обладала множеством талантов, но. прислушиваясь к Божественной воле и прилагая к ней свою, она смогла услышать зов Божий и понять, к чему именно была призвана. Сложная судьба удивительного человека.
Но. кажется, мы не сказали о самом важном. А именно о том, что самый главный человеческий талант - это любовь. И ещё о том, что талант становится даром лишь тогда, когда действует любовь, потому что там, где любовь не действует, талант не будет приумножен. Вспомните слова О. Мандельштама: "И море, и Гомер - всё движется любовью". Когда Господь призывает Своё творение к служению, самое главное, что должно осуществиться в человеке, в его богодействующем движении, это любовь, которая покрывает собою всё. У человека может быть масса дарований, но все они - ничего не стоят, если его сердце лишено любви. "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий, - говорит Апостол. - Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви - то я ничто. И если я раздал все имение мое и отдал тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы" (1 Кор. 1 - 3). Другими словами, всё это - ничто, если не любовь движет желанием приумножения талантов!
Протоиерей Алексий Уминскнй
Даниловский благовестник
Умрет зерно иль прорастет?
- Отец Пётр, что такое талант и для чего он даётся человеку?
- В обиходе талантом называют высокое природное дарование, выдающуюся способность к деятельности в какой-либо области: научной, художественной, практической, политической, технической и пр. Талант, будучи способностью к творчеству, есть богоподобное качество: "Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов" (Иак. 1, 17). Несомненно и то, что талантлив каждый человек.
- Скажите, а для чего надо развивать талант?
- Для того же, для чего человек получает воспитание и образование, - чтобы состояться как личность и как христианин.
- В евангельской притче о талантах Господь говорит о необходимости приумножения талантов. Что означают выражения "приумножить талант" и "зарыть талант"?
- Евангельская притча говорит не о таланте в светском понимании этого слова, но о даре благодати Божией, том семени, залоге Духа, который человек получает в Таинствах Церкви. "Приумножить талант" - значит возрастить это семя, раскрыть в себе (в возможной для нас мере) полноту Христовой жизни. Для этого потребуется труд: молитвы, поучения в Слове Божием и - главное - исполнение евангельских заповедей. А "зарыть талант" значит пренебречь всем этим. Такое часто бывает не только с людьми нецерковными, но и с воцерковлёнными православными, когда они полагают достаточным для себя участие во внешних чинах и Таинствах Церкви без нравственного усилия для жизни по Евангелию.
Игумен Пётр (Мещеринов)
Даниловский благовестник
Казанская Чудотворная
Предание
стория иконы Казанской Пресвятой Богородицы, в сравнении со многими другими известными нам сказаниями о чудотворных иконах Богоматери, является повестью не об одном святом образе, на протяжении веков источающем милости и чудеса, а о многих списках с иконы, которые ничем не отличались от первообраза по силе их чудотворения и заступничества в трудные для России времена.
Чудеса от иконы Казанской Пресвятой Богородицы начались еще задолго до ее обретения и всенародного прославления. Под несомненным покровом Пресвятой Богородицы 1 октября 1552 года Казанское ханство было присоединено к России царем Иоанном Грозным, и началось просвещение татар светом христианской веры. Несколько десятилетий спустя, в 1579 году, Казань опустошил страшный пожар, который магометане восприняли как гнев Божий на христиан. "Вера Христова, - по словам летописца, - сделалась притчею и поруганием".
В это непростое время девятилетней дочери стрельца Даниила Онучина Матроне было чудное видение во сне Божией Матери, Которая повелела достать из земли Ее святой образ, сокрытый еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. После нескольких неудачных попыток Матроны обратиться за помощью в этом деле и троекратного явления ей Богородицы, девочка со своей матерью сама раскопала в указанном месте святую икону.
На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в расположенный рядом храм святителя Николая, откуда, после молебна, он был отправлен с крестным ходом в Казанский Благовещенский собор. Многочисленные чудотворения от новоявленной иконы начались с прозрения двух слепцов, что было явным знамением покровительства Божией Матери просвещению мусульман православной верой. Некоторое время спустя святой образ был поставлен в построенном по повелению царя Иоанна Грозного на месте его явления храме в честь Казанской иконы Божией Матери. Здесь же был основан и женский монастырь, в котором приняли постриг юная Матрона и ее мать.
В 1594 году митрополитом Казанский Гермогеном была составлена "Повесть и чудеса Пречистыя Богородицы, честнаго и славнаго Ея явления образа, иже в Казани".
В период Смутного времени, когда Русскую землю раздирали междоусобицы, а поляки захватили Москву, по призыву Православной Церкви в лице московского святителя Гермогена русский народ поднялся на защиту веры и Отечества. Находясь под стражей, святитель сумел тайно отправить в Нижний Новгород свое воззвание, которое вдохновило жителей собрать ополчение во главе с князем Димитрием Михайловичем Пожарским. Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с
собой список с Казанской чудотворной иконы, который передали князю Димитрию. Взбранная Воевода покровительствовала русскому воинству, и Ее заступлением Россия была спасена. Ополчению, преодолевшему огромные трудности и отбившему многочисленное войско, предстояло еще взять штурмом Китай-город и Кремль. После трехдневного поста и усердной молитвы о милости перед образом Казанской Пресвятой Богородицы, была явлена милость Божия. На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевленные видением находившегося в плену архиепископа Арсения о спасении России, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через два дня так же был отвоеван Кремль. В честь этого события царь Михаил Федорович установил празднование Казанской иконе с крестным ходом два раза в год - 8 июля и 22 октября.В 1709 году, накануне Полтавской битвы, император Петр Великий со своим воинством молился перед одним из списков чудотворной иконы Казанской Божией Матери, а в 1721 году царь Петр перенес еще один список из Москвы в Петербург. Этот дивный образ Казанской Богородицы, после долгих странствований по разным петербургским храмам, в 1811 году обрел свое постоянное место в созданном для него Казанском соборе.
В следующем, 1812 году, перед отъездом в армию, в Казанском соборе князь М. Кутузов со слезами просил Пречистую Богородицу спасти Россию. Прошло менее полугода и здесь же, в Казанском соборе, 25 декабря 1812 года служили благодарственное молебствие "За избавление России от нашествия галлов и с ними двунадесяти языков". Сюда, к Казанской иконе Божией Матери, по окончании войны стекались пожертвования русских людей в благодарность за избавление от врагов, а также различные победные трофеи. Собор в честь Казанской иконы стал храмом-памятником победы русского народа в Отечественной войне 1812 года.
Списки с иконы
Первый список с чудотворного образа, явленного в Казани, был сделан в самый год обретения святыни - в 1579 году и послан в Москву. Особо чтимым являлся чудотворный список, который был поднесен казанскими дружинами князю Димитрию Пожарскому. Как сообщает Никоновская летопись, по изгнании поляков из Москвы, князь поставил Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. После, когда иждивением князя на Красной площади был воздвигнут Казанский собор, святой образ был перенесен туда. В настоящее время икона хранится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы.
Второй важнейший чудотворный список с Казанского образа, спасший Россию в Отечественную войну 1812 года, с 1721 года находится в Петербурге (с 1811 года - в Казанском соборе).
Об остальных чтимых иконах Казанской Пресвятой Богородицы можно прочесть в книге "Чудотворные иконы Пресвятой Богородицы. История их и изображения", составил протоиерей И. Бухарев. Москва, "Каравелла", 1994 г. (Печатается по изданию: Чудотворныя иконы Пресвятой Богородицы (Исторiя ихъ и изображенiя). Составилъ Протоiерей I. Бухаревъ. Москва, Типо-Литография Г.И. Простакова, Балчугъ, д. Симонова монастыря. 1901). Здесь мы ограничимся лишь их перечислением:
Ярославская-Казанская икона (1588 г.), Казанская, находящаяся в городе Вязниках (начало XVII столетия), Каташинская-Казанская икона (1622 г.), Нижнеломовская-Казанская икона (1643 г.), Тобольская-Казанская икона (1661г.) Каплуновская-Казанская икона (1689 г.), Вознесенская-Казанская икона (1689 г.), Казанская, находящаяся в Тамбовском кафедральном соборе (1695 г.) Казанская, находящаяся в Суздале (XVII столетие), Каргопольская-Казанская икона (1714 г.), Казанская, находящаяся в Высочинском Казанском монастыре (начало XVIII столетия), Карповская-Казанская икона (1725 г.), Казанская, находящаяся в Вышенской пустыни (1812 г.), Казанская, находящаяся в московском Симоновом монастыре, Павловская-Казанская икона, Иркутская-Казанская икона, Казанская, находящаяся в Темниковском Преображенском соборе.
Тропарь
Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего, и всем твориши спастися, в державный Твой покров прибегающим. Всех нас заступи, о Госпоже Царице и Владычице, иже в напастех и в скорбех, и в болезнех, обремененных грехи многими, предстоящих и молящихся Тебе умиленною душею и сокрушенным сердцем, пред пречистым Твоим образом со слезами / и невозвратно надежду имущих на Тя, избавления всех зол, всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево: Ты бо еси Божественный Покров рабом Твоим.
Молитва
О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Со страхом, верою и любовию припадающе пред честною иконою Твоею, молим Тя: не отврати лица Твоего от прибегающих к Тебе, умоли, Милосердная Мати, Сына Твоего и Бога нашего, Господа Иисуса Христа, да сохранит мирну страну нашу, да утвердит церковь Свою святую да незыблему соблюдет ю от неверия, ересей и раскола. Не имамы бо иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пречистая Дево: Ты еси Всесильная христиан Помощница и Заступница. Избави всех с верою Тебе молящихся от падений греховных, от навета злых человек, от всяких искушений, скорбей, бед и от напрасныя смерти; даруй нам дух сокрушения, смирение сердца, чистоту помышлений, исправление греховныя жизни и оставление прегрешений, да вси благодарне воспевающе величия Твоя, сподобимся Небеснаго Царствия и тамо со всеми святыми прославим Пречестное и Великолепое Имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь
.ДИМИТРИЕВСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА
августе 1380 года преподобный Сергий Радонежский благословил великого князя Димитрия Донского на битву с Мамаем. Великий князь победил, и эта великая победа стала началом освобождения России от монголо-татарского ига. Возвратясь домой, князь поспешил к преподобному Сергию. Совершив поминовение усопших воинов, он предложил Церкви ежегодно поминать убиенных воинов в субботу, ближайшую к дню памяти Великомученика Димитрия Солунского (8 ноября), т.е. перед днем его Ангела. Впоследствии эта суббота получила
Пока человек жив, он способен каяться в грехах и творить добро. После смерти эта возможность исчезает, но остается надежда на молитвы живых. Господь Иисус Христос неоднократно совершал исцеления больных по вере их близких. Жития святых содержат множество примеров того, как по молитве праведников облегчалась посмертная участь грешников, вплоть до их полного оправдания. Если же молитва совершается о человеке, уже помилованном Богом и находящемся в райских обителях, она все равно не останется напрасной, а обратится на благо молящемуся. Как говорил святитель Иоанн Златоуст: "Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им и нам получить обетованные блага". Молитва за усопших - это наша главная и неоценимая помощь отошедшим в мир иной. Умерший не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни, тем более, в поминальном столе - все это лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но молитва за усопших - это долг всякого православного.
Церковь поминает своих чад поименно, потому что Бог - наш Отец и для Него каждый человек как родное дитя, незаменим, неповторим в своей личности, а личность человека запечатлевается его именем.
За усопших, имена которых написаны в записках, священником из просфоры вынимается частица и, с молитвой о прощении грехов, омывается в Крови Христовой. Очень хорошо подать нищим посильную милостыню с просьбой молиться об усопшем. Можно пожертвовать на помин души какую-либо снедь, для этого в храмах существуют особые панихидные столики. Самым простым и распространенным способом жертвы за умершего является покупка свечи. В каждом храме есть канун - особый подсвечник в виде прямоугольного столика с небольшим Распятием. Именно сюда ставят свечи с молитвой об упокоении, здесь совершаются панихиды и заочные отпевания.
После богослужения православные христиане идут на кладбище. Из любви к усопшему нужно соблюдать в чистоте и порядке его могилу - место будущего воскресения. Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, всегда был окрашен и чист. Придя на кладбище, хорошо зажечь свечу, помолиться об умершем. Если есть возможность - совершить Литию. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспоминая дорогого человека. Ходатайствуя за умерших, живые становятся исполнителями заповеди о любви и, значит, становятся "участниками небесных наград". Молитвы за умерших нужны не только им, но и нам, потому что настраивают душу на небесное, отвлекают ее от суетного, согревают сердце любовью к Богу. К тому же они располагают души к исполнению заповеди Христовой - готовиться к исходу на всякий час. И это дает нам силы уклоняться от зла и воздерживаться от грехов.
Даже если ваши близкие умерли некрещеными, и Церковь их поминать не может, вы можете помолиться за них сами, дома, так же, как и за крещеных. Но лучше сделать это, придя в храм и на могилу в Димитриевскую родительскую субботу.
http://orthodox.etel.ru/2001/29/dimitry.htm
"
Всех скорбящих Радосте"Всех скорбящих Радосте,
и обидимых Заступнице,
и алчущих Питательнице,
странных Утешение,
обуреваемых Пристанище,
больных посещение,
немощных покров и заступнице,
Жезл старости,
Мати Бога Вышняго Ты еси, Пречистая:
потщися, молимся, спастися рабом Твоим.
Воскресенье,
1 Ноября 2009 года. Неделя 21-я по Пятидесятнице.Прор. Иоиля. Мч. Уара и с ним семи учителей христианских. Перенесение мощей прп. Иоанна Рыльского. Блж. Клеопатры и сына ее Иоанна. Сщмч. Садока, еп. Персидского, и с ним 128-ми мучеников. Новосщмч. пресв. Алексия (Ставровского).Понедельник, 2 Ноября 2009 года. Седмица 22-я по Пятидесятнице.
Вторник, 3 Ноября 2009 года.
Прп. Илариона Великого. Перенесение мощей свт. Илариона , еп. Меглинского. Свт. Илариона, митр. Киевского. Прп. Илариона, схимника Печерского, в Дальних пещерах. Прп. Илариона Псковоезерского, Гдовского. Прпп. Феофила и Иакова Омучских. Мчч. Дасия, Гаия и Зотика. Прп. Филофея, Афонского. Сщмч. Иоанна, еп. Пелопонесского.
Среда, 4 Ноября 2009 года.
Празднование Казанской иконе Божией Матери (в память избавления Москвы и России от поляков в 1612 г). Равноап. Аверкия, еп. Иерапольского, чудотворца. Семи отроков, иже во Ефесе: Максимилиана, Иамвлиха, Мартиниана, Диониссия, Антонина, Константина (Ексакустодиана) и Иоанна. Мчч. Александра еп., Ираклия воина и жен: Анны, Елисаветы, Феодотии и Гликерии. Андрониковской иконы Божией Матери. Прп. Лота Египетского. Прпп. Феодора и Павла, игуменов Ростовских.
Четверг, 5 Ноября 2009 года.
Апостола Иакова, брата Господня по плоти. Блж. Иакова Боровичского, Новгородского чудотворца. Свт. Игнатия, патриарха Константинопольского. Прп. Никифора Константинопольского. Прп. Елисея Лавришевского
Пятница, 6 Ноября 2009 года.
Иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радосте" . Мч. Арефы и с ним 4299 мучеников. Прпп. Арефы, Сисоя и Феофила, затворников Печерских, в Ближних пещерах. Блж. Елезвоя, царя Ефиопского. Мц. Синклитикии и двух дщерей ее. Свт. Афанасия, патриарха Цареградского. Прп. Иоанна, затворника Псково-Печерского. Новосщмч. Лаврентия, еп. Балахнинского.
Суббота, 7 Ноября 2009 года.
Димитриевская (Родительская) суббота. Поминовение усопших. Мчч. Маркиана и Мартирия, нотариев Константинопольских. Прпп. Мартирия диакона и Мартирия затворника, Печерских, в Дальних пещерах. Мч. Анастасия. Прав. Тавифы.
|
Если вы хотите еженедельно получать его по электронной почте, то введите свой e-mail в форму и нажмите кнопку "ПОДПИСАТЬСЯ": |
|
© Свято-Никольский собор, 2000 - 2006 |