о имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Господь совершает чудо - изгоняет из отрока беса. По виду юноша казался мертвым, но он не умер и через некоторое время был в объятиях своего отца, который радовался и ликовал об исцелении своего сына. Позже, когда ученики Христа остались с Ним наедине, они спросили Его: "почему мы не могли изгнать беса?" Господь ответил им: "по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; сей же род изгоняется только молитвой и постом" (Мф.17: 20-21).

вятая Церковь словами великого апостола Павла приглашает нас сегодня поразмышлять о такой, казалось бы, знакомой христианской добродетели как подаяние милостыни.

Как и сколько надо отдать действительно нуждающемуся, чтобы это стало действительно добрым, христианским, евангельским делом?.. Апостол говорит нам: "Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог" (2 Кор.9, 7).

Ценность жертвы, ценность милостыни и вообще всякого доброго дела определяется не числом, не количеством, не объемом, а сердечным расположением. Ценность милостыни определяется той духовной радостью, бескорыстностью, с которой она творится, как написано: "Благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего" (Лк.6, 35), и "при всяком даре имей лицо веселое" (Сир.35, 8).

Подаяние же, даваемое со скорбью или по принуждению, или из-за каких-то корыстных соображений, как говорит святитель Феофан Затворник, "есть мертвое подаяние и никакого воздаяния не заслуживает. Убивает его сжатость сердца и отсутствие радушия при даянии". Такое подаяние есть просто расточительность и никакой цены не имеет пред лицом Бога. Нет и не может быть никаких внешних причин не делать добрые дела.

Знаю, что есть сейчас люди, которые, ссылаясь на нынешний экономический кризис, отказываются помогать нуждающимся. Они говорят примерно так: "Надо быть бережливыми в эти трудные времена". Но ссылка на кризис - это лишь отговорка, оправдание своей скупости, отсутствия христианской любви к ближнему.

А когда, хочется спросить, для скупых людей, для людей с каменным сердцем были "легкие времена"?

Сегодня мы празднуем великий праздник - Воздвижение Креста Господня. Каждый православный человек знает историю этого праздника, знает, что он связан с обретением Древа Животворящего в Иерусалиме при императрице Елене, матери царя Константина, которая, посетив Святую Землю, обрела много святынь, связанных с жизнью Спасителя, в том числе Честное Древо Господа и Спасителя нашего. В связи с этим событием установлен двунадесятый праздник в нашей Церкви и читаются особые апостольские и евангельские чтения, смысл которых в том, чтобы помочь православным людям еще и еще раз понять, что означает Крест Господень.

В церковной культуре Крест - это наиболее часто встречающийся знак, окруженный особым почитанием. Мы так привыкли полагать на себя крестное знамение, так привыкли лобызать Крест, так привыкли созерцать Крест, что порой не задумываемся о смысле Креста Господня. А думать о Кресте нужно, потому что всякий раз, когда размышляешь на тему Креста, Господь посещает все новыми и новыми мыслями и как будто бездна открывается Божественной премудрости, и сознаешь, что через Крест явлена миру некая запредельная перед лицом человеческих возможностей Божия тайна.

Какие удивительные слова сегодня были прочитаны нам в послании Коринфянам. Апостол Павел говорит: Крест для погибающих - юродство (см. 1 Кор. 1:18). Вы все знаете, что такое юродство. В данном случае речь идет не о Христа ради юродстве, то есть о добровольном подвиге безумства. Речь идет о реальном безумстве, о сумасшествии. Так вот, для погибающих Крест - это сумасшествие, это сумасшедшая, ненормальная идея, которую с порога отрицали. Ибо для иудеев она была соблазном, по слову того же апостола Павла, а для эллинов - безумием (см. 1 Кор. 1:23). Никто не хотел думать о Кресте, никто не хотел связывать с Крестом никаких положительных чувств.

Нужно сказать, что и сегодня люди не всегда способны с Крестом, со страданием связывать какие-то положительные чувства и переживания. Совсем недавно в связи с обсуждением преподавания Основ православной культуры в школах России ко мне пришел один человек и совершено серьезно сказал: "А как бы нам избежать в повествованиях о православной культуре этой странной темы - страданий, смерти? Дети-то - молодые чистые души, а мы им - страдания и смерть, страдания и смерть: Что же это за религия такая, которая в центре своего послания имеет страдания и смерть? Может, как-то подправим все это?" Это типичная реакция современного человека - точно такая же, как две тысячи лет тому назад. Для одних - соблазн, то есть странность, а для других - сумасшествие.

А вот что находим дальше в этом послании апостола Павла Коринфянам: Когда мир мудростью своею не смог познать Бога, тогда в юродстве проповеди была дана весть о спасении верующим (см. 1 Кор. 1: 21). Через юродство проповеди Бог спас тогда верующих.

Какие удивительные слова: когда мир не смог мудростью своею!.. Ведь Господь не говорит, что мудростью невозможно уверовать в Бога. Он не говорит, что разум человеческий - это не то средство. Он просто констатирует реальность, что своей мудростью, своей культурой, всей силой человеческой цивилизации люди не смогли познать Бога. И вот тогда ему было угодно юродством проповеди спасти верующих - через отказ от человеческой мудрости.

Почему же мудростью не смогли познать Бога? Ведь такая сила дана человеку в разуме, невероятная сила. Все то, что мы видим, - это разум. Храм, в котором мы стоим, - это разум. Ведь надо было построить его по строгим расчетам, употребив знания и разум. Почему же разум был неспособен открыть людям Бога? Потому что разум человеческий подвержен различным влияниям.

Бог несомненно дарует людям Свою благодать, в самом широком смысле этого слова, благодать через Свое творение. Разве не благодатью является наш мир, такой прекрасный? Разве не благодатью является такая целесообразность, такая мудрость Божиего творения? И некоторым людям было вполне достаточно, взирая на звездное небо, умом своим почувствовать и принять Бога. Но мир оказался к этому неспособен, потому что так много влияний оказывалось, как и сегодня оказывается, на человеческий разум. Он очень восприимчив. И сколько же было этих идей, сколько было учений, сколько было взглядов на Бога, на мир, на человека! И когда человеческий разум погружается во все это - сознательно, как разум исследователя, ученого, или бессознательно, как разум простых людей, находящихся под воздействием, особенно в наше время, средств массовой информации, моды, стереотипов мысли, - тогда он становится неспособным увидеть Бога, он отвлекается на другие цели и ценности.

Что же являет нам Крест Господень? Он нам являет то, что Бог есть любовь. Потому что отдать Себя, Сына Своего ради спасения мира на эти страшные поношения, уничижения, пытки, на злобу человеческую, на зависть человеческую, на страшную Крестную казнь - добровольно отдать - мог только Тот, Кто мир любит больше Самого Себя.

Бог есть любовь, и только любовью Божией может быть понята вся тайна Креста Господня. А что для нас это означает? А это означает вот что: если Бог есть любовь, то спасение в любви. Конечно, не в той любви, которую нам сегодня по телевизору показывают, не в буйстве человеческих страстей, а в той любви, которая накрепко соединяет людей, в той любви, через которую один отдает себя другому с радостью, потому что любящий всегда готов принести себя в жертву любимому. И если это происходит в семье - какие же крепкие становятся семьи! Если так строится брак - какой же счастливый этот брак! Он выдерживает все испытания временем.

А если общество начинает строиться на этих законах? Конечно, не прямо на законе любви - общество управляется светскими, юридическими законами; но если в этих законах заложена высокая нравственность, если государство, школа, Церковь, интеллигенция начинают воспитывать людей в способности отдавать себя другому, если сама эта отдача другому становится национальной гордостью, достоянием, идеалом, - то что будет с народом? Ведь каждый захочет быть похожим на этот идеал.

Вот я и хотел бы пожелать всем нам: поклоняясь Кресту Господню, нося Крест на своих персях со дня Крещения, лобызая Крестное знамение, никогда не забывать, чту есть Крест. И подходя ко Кресту, самого себя спросить: "А на кого я сержусь? А с кем я еще не примирился? А кому я хочу сделать плохо?" И если найдутся ответы на этот вопрос, то здесь же, у Креста, и попросить у Господа силу не делать зла и вычеркнуть из сердца злобу. И тогда благодать Божественная, любовь Христова войдет в наши сердца. Аминь.

Святейший Патриарх Кирилл

рам Воскресения Господня - величайшая Святыня христианства, ибо здесь совершилось искупление рода человеческого. Здесь Голгофа, на которой крестною смертию пострадал Иисус Христос за грехи наши, здесь ложе, на котором покоилось три дня тело Богочеловека.

Так прошло почти 200 лет. Места нашего спасения были сокрыты от глаз, но самый, сооруженный на них языческий храм указывал их приходящим на поклонение христианам. Когда Св. равноапостольный император Константин принял христианство, то первым его делом, после Вселенского собора в Никее, было приказать правившему тогда Иерусалимскою Церковью Св. Макарию соорудить на месте нашего искупления храм, который и был освящен в 333 г. по Р.Хр. - Евсевий Памфил, тогдашний митрополит Кесарийский и первый историк церковный, освящавший его, оставил нам подробное описание этого храма. Начинаясь там, где и ныне к западу начинается храм Воскресения, он простирался до того места, где ныне на Александровском подворье возвышаются из земли остовы столбов, некогда украшавших вход в этот храм с востока. Самая пещера погребения была отсечена от скалы, в которой находилась, для того, чтобы можно было её всецело включить в воздвигнутую круглую часовню, которую окружали 12 столбов, по числу апостолов, и которая называлась по-гречески Анастазис, т.е. Воскресение. От нея на восток шел собственно храм, перед которым был четвероугольный двор с крытыми кругом ходами, а во двор с торговой площади вела лестница, украшенная столбами, остатки которых, как сказано выше, находятся ныне в Александровском подворье. Все это было украшено дорогими мраморами и блестело золотом и драгоценными камнями. В храме раздавались поучения епископа Иерусалимского Св.Кирилла и первого патриарха Иерусалимского Св.Ювеналия, в нем молились Великие Палестинские подвижники: Св. Харитоний, Св.Герасим, Св.Феодосий, Св.Савва Освященный, перед дверьми его Пресвятая Богородица остановила Св.Марию Египетскую и приказала ей в пустыне Иорданской искать путь к спасению.

Храм этот, сооруженный императором Константином, просуществовал, однако менее трех столетий. Персидский царь, огнепоклонник Хозрой, со своим войском в 614 г. взял Иерусалим и разорил как город, так, главнейшие из ненависти к христианам, и храм, сооруженный Константином. Но в следующем году, благодаря просьбе супруги христианки, он дал разрешение выстроить на этих Святых местах новый храм. Так как тогдашний патриарх Иерусалимский Св.Захарий находился в плену у персов, то местный блюститель патриаршего престола, тогдашний настоятель Лавры Св.Феодосий, а впоследствии сам патриарх Иерусалимский, Св.Модест, призвав на помощь Господа Бога, принялся за восстановление храма, в чем ему много содействовал патриарх Александрийский Св.Иоанн Милостивый.

Всеобщая бедность после разорительных набегов персов не позволила Св.Модесту возсоздать храм в таком цельном и великолепном виде, как он был сооружен Равноапостольным Константином, и он был принужден соорудить четыре отдельных храма над главнейшими его Святынями. Над пещерой погребения Христа был вновь воздвигнут круглый храм, как было при Св.Константине, и затем выстроены были небольшие два храма: над Голгофою и местом обретения честнаго Креста. Наконец, четвертый храм во имя Пресвятой Богородицы возвышался приблизительно там, где ныне находится камень миропомазания. В этом виде застали Святые места нашего искупления и не тронули их арабы, овладевшие, под предводительством Омара, Иерусалимом, 20 лет спустя, при патриархе Иерусалимском Св.Софронии Но если Омар милостиво обошелся в Иерусалиме с храмами христианскими, то того же нельзя сказать о его наследниках, при которых если не разрушали их окончательно, то неоднократно грабили и в особенности в 9 и 10 веках.

Когда крестоносцы в 1099 г. овладели Иерусалимом, то они изгнали из него православного патриарха и все храмы православные передали  в руки латинского духовенства. В половине столетия своего владения Иерусалимом они поострили весь храм Воскресения, соединили находившиеся дотоле отдельные черты храма и подвели их под одну крышу. До сих пор в общих своих чертах, он остался в том виде, в каком тогда был сооружен крестоносцами. Но если он не был до конца разоряем с тех пор, то это не значит, что он не был разграбляем и не изменен в частностях в течение последних 750 лет своего существования.

В 1224 году его разграбили и отчасти разрушили орды хварезмийцев; в октябре 1808 г. страшный пожар, начавшийся в келиях армян, разрушил весь круглый храм вокруг часовни гроба Господня и отчасти Голгофские приделы. Возстановленный православною патриархиею, он дошел, таким образом, до настоящего времени, представляя внутри некоторыя изменения против того, каким он был до 1808 г. и каким он вполне точно изображен в Воскресенском Ново-Иерусалимском храме близ Москвы, выстроенном патриархом Никоном, по точным рисункам и измерениям, вывезенным по его приказу в 1652 г. старцем Арсением Суховым.

тремление всех христианских вероисповедований быть ближе к храму Воскресения служит причиной, что за исключением одной южной площадки, где находятся входные двери, он со всех сторон окружен зданиями. Если идти с этой площади налево, по солнцу, то прислонившись к храму окружают его сперва старая православная патриархия, за ней с севера прилегают к храму: латинский и коптский монастыри; к коптскому монастырю, с востока храма, прилегает абиссинский монастырь, между которым и площадкой перед входными дверями находится православный монастырь св.Авраама. Сверху храм Воскресения покрывает два купола, оба увенчанные крестами.

Один их этих куполов находится над часовней Гроба Господня, а другой правее, полуразрушенный над православным приделом Воскресения. Из всего храма видна, таким образом, только та часть его, которая выходит на южную площадку. Вся эта часть сохранилась со времен крестоносцев. В ней находятся двое дверей, из них только левая бывает открыта и служит единственным входом в храм, над нею прекрасно высечены в камне изображения Евангельских событий, а именно начиная слева: воскрешение Лазаря, Мария просит Иисуса о воскрешении брата, Иисус посылает учеников, чтобы принести Ему жребя осла, вход Иисуса в Иерусалим и тайная вечеря. Правая заложена со времен пожара 1808 г. Левый столб у входной двери, по предании, замечателен тем, что из него некогда вышел Святой огонь, когда по проискам армян, магометане в Великую Субботу не пустили православных ко Гробу Господню. Наружная лестница направо вела некогда на Голгофу, а теперь в отдельный от храма Воскресения, латинский придел Скорби Пресвятой Богородицы, а внизу под ней находится православный придел Св.Марии Египетской. Окна, выходящие на площадку над входными дверями и вышеупомянутым к православному Святогробскому монастырю.

Ежедневная поздняя православная литургия бывает в следующих приделах: в Воскресение в приделе Воскресения (архиерейская), в Понедельник  - в приделе Св.Лонгина, во вторник - у Св.Иоанна Предтечи, под Голгофой, в Среду - в приделе Пресвятой Богородицы (темница Христова), в Четверг - в приделе возложения Тернового венца, в Пятницу и Субботу - на Голгофе.

Храм Воскресения Господня в Иерусалиме.. С-Пб 1901

Издание Императорского Православного Палестинского Общества

о время составления толкований на послания св. апостола Павла у свт. Иоанна Златоуста явилось такое недоумение:

- Кто знает, угодно ли сие Богу? Уразумел ли я силу сего Святого Писания или нет?

- Владыко, кто ночью беседует с тобою?

Иоанн отвечал:

- У меня не было никого.

Тогда Прокл подробно рассказал ему, что он в скважину видел старого почтенного человека, который шептал Патриарху на ухо, когда тот писал; при этом Прокл описал облик и лицо того, кто являлся. Слушая речи Прокла, Иоанн недоумевал. Между тем Прокл, взглянув на изображение ап. Павла на иконе, сказал:

- Тот, кого я видел, был похож на изображенного на сей иконе.

Тут Иоанн понял, что Прокл видел самого св. ап. Павла, и удостоверился, что труд его угоден Господу. Он пал на землю и долго молился, благодаря Бога. С того времени он восприял большее усердие и ревность к писанию божественных книг, которые он оставил после себя Церкви как многоценное сокровище.

е надо говорить о кодах. Это разговоры о симптомах, а не о корнях болезни. Не надо бояться техники. При служении Христу она облегчает жизнь и является благословением. Только без Христа она становится проклятием и дорожкой к воцарению греховного миропорядка. Возможно, лукавому хочется, чтобы мы разменялись на мелочи и спорили о деталях, то есть "процеживали комаров" и "проглатывали верблюдов". Тогда получится, что всякий человек христианского исповедания, шумящий вокруг вещей второстепенных, будет духовным сыном древних богоубийц. Они ведь тоже были искусны в спорах о мелочах и, вместе с тем, не замечали того, что кричат "распни!", имея в виду Единого Безгрешного.

Весь XX век был генеральной репетицией последнего акта всечеловеческой драмы. XX век нужно изучать пристально.

Любое техническое изобретение, любая социальная инициатива вписываются в общий план. (Поймём: сей план - всеобщий.) И абстрактное добро без принесения его в жертву Богу, и сентиментальные слёзки над чужой бедой никого не спасут.

Кто не чувствует, что живёт во времена сбывающихся пророчеств, в том нет Христа.

Кто видит вокруг признаки Великой Жатвы, но мечется и суетится, тот опасен и для себя, и для других.

Всё понимать, но никуда не дёргаться, отдаться Богу и полюбить молитву - самое важное. Диавол захочет "сеять нас, как пшеницу", и лучше всех поддадутся "лукавому сеянию" суетливые братья и сёстры.

Блуд погашает духовные силы в человеке. Если бы не блуд, человек был бы способен сделать в сотни раз больше хороших поступков. А так - блуд пожирает энергию и оставляет стыд и угрызения совести, плюс нежелание жить. Блуд нужен диаволу. Без глубокого погружения в блуд антихристу не прийти.

Обилие земных занятий опасно человеку. Если перед Потопом люди "ели, пили, женились, выходили замуж", то во дни Содома к традиционному набору из еды, питья и родовой деятельности добавились такие понятия, как "покупали, продавали, садили, строили" (см. Лк. 17, 26-30). Посреди вещественной деятельности так легко позабыть о существовании Небесного Царства. Что такое вся наша сверхсложная цивилизация, как не мутная вода, в которой лукавому удобно ловить бесценные души?

Есть в каждом из нас нечто сухое, то, что составляет пищу для вечного огня. И есть нечто влажное, то, что не даёт гореть. Градус жизни повышается. Князю мира сего угодно, чтобы мы подсохли и затем вспыхнули, как спички, как много спичек. Нам следует хорошенько промокнуть, стать недоступными для гееннского жара. Тем более что и Жизнь Вечная для нас начиналась в воде (Крещения), и Христос для нас есть Большая Рыба (Ихфис), как говорил Тертуллиан и другие отцы.

На земле Царства Божьего не будет. Никогда. Сама земля и все дела на ней сгорят. А будет дальнейшее сползание во тьму и утончение борьбы между Царством Христа и грядущим царством антихриста до ювелирного уровня.

Но бояться не стоит. Пока в церкви возглашают: "Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа", - а вы при этом стоите среди молящихся, то лично вам нельзя страшиться и ужасаться. Лично вы как раз дйржитесь за крепкую руку Божию и должны ощущать себя комфортно, как дитя на руках у мамы.

Протоиерей Андрей Ткачев

Попразднство Воздвижения Креста. Вмч. Никиты (ок. 372). Обретение мощей свт. Акакия исповедника, еп. Мелетинского (III). Мчч. Максима, Феодота, Асклиада (Асклипиодоты) (305-311). Мч. Порфирия лицедея (актера) (361). Обретение мощей первомч. архидиакона Стефана (415). Прп. Филофея пресвитера, в Малой Азии (X). Свт. Иосифа, еп. Алавердского (570) (Груз.). Виссариона I и Виссариона II, архиепп. Ларисских (Греч.). Новомч. Иоанна Критского (1811) (Греч.). Прп. Герасима, игумена. Новоникитской иконы Божией Матери (372).

Попразднство Воздвижения Креста. Прп. Евмения, еп. Гортинского (VII). Мц. Ариадны (II). Мцц. Софии и Ирины (III). Мч. Кастора Александрийского. Мчч. Бидзина, Шалвы и Элизбара, князей Ксанских (1660) (Груз.). Свт. Аркадия, еп. Новгородского. Прп. Илариона, Оптинского. Молченской (1405), именуемой Целительница, и Старорусской (возвращение ее в Старую Руссу в 1888 г.) икон Божией Матери.